Wuji le néant, engendre Taiji l'absolu
Taiji engendre deux formes (c'est à dire le yin et le yang)
Les deux formes engendrent quatre phénomènes, Xiao yang et Tai yang, petit et grand Yang , Et, Xiao yin et Tai yin, petit et grand yin.
Tai yang signifie aussi le soleil
Tai yin la lune.
Les quatre phènoménes engendrent les 8 trigrammes (Huit fois Huit font soixante quatre hexagrammes).
無極生太極
太極生兩儀 (即陰陽)
兩儀生四象(即少陽、太陽、少陰、太陰)
四象生八卦 (八八六十四卦)
(Fuxi (伏羲))
FUXI:
Fuxi, originaire de Chengji, est le fondateur légendaire du bagua pendant le Néolithique. Il incarne un concept fondamental dans la philosophie ancienne de la Chine, largement utilisé dans le Daoïsme et le Yi King.
Dans la mythologie chinoise, Fuxi est un personnage antique, reconnu comme un héros civilisateur et le leader du peuple Huaxia. Il est également le fondateur de la médecine traditionnelle chinoise et est crédité de la création des premiers caractères chinois.
Fuxi a été divinisé en tant que premier dieu des trois augustes, et il est célèbre pour son mariage avec Nuwa, la deuxième auguste et déesse créatrice. Leur union symbolise le couple divin, frère et sœur cosmiques, et est mentionnée dans des textes anciens tels que le Shanhaijing (le classique des monts et des mers), le Liezi (vrai classique du vide parfait) et les Chants de Chu, notamment dans le chapitre Questions au ciel. Leur histoire est également évoquée dans des œuvres ultérieures comme le Huainanzi, datant du IIe siècle av. J.-C
Fu Xi et Nu Wa sont frère et soeur, ils sont représentés avec des corps de serpents (laudatif) qui s'entrelacent (ce qui exprime l'union entre le Yin et le Yang).
La voie (Dao) engendre le un
Le un engendre le deux
Le deux engendre le trois
Trois engendre la multiplicité des êtres.
La multiplicité des êtres porte le yin
Et embrasse le yang
Chaque être est le mélange engendré
Par ces deux forces.
(Laozi, Dao De King, la Voie et la vertu, livre de la vertu chapitre 42).
LE QI (TCHI)- 氣
Le Qi, un concept profondément enraciné dans les philosophies chinoise et japonaise, représente l'énergie vitale universelle qui anime toute chose dans l'univers. Souvent traduit par "souffle" ou "énergie", le Qi est considéré comme l'essence même de la vie, circulant à travers les êtres vivants, les éléments naturels et l'environnement.
Selon la tradition, le Qi est divisé en Yin et Yang, représentant respectivement les forces féminines et masculines, complémentaires et interdépendantes. Il est central dans des pratiques telles que le Tai Chi, le Qi Gong et l'acupuncture, où l'objectif est d'harmoniser et de renforcer le Qi pour maintenir la santé physique, émotionnelle et spirituelle.
Originaire de l'univers, le Qi lie tous les êtres et les choses, circulant à travers eux et en eux, se manifestant de manière infinie.
Nous ne sommes pas simplement animés par le Qi ; nous sommes le Qi lui-même, expression de la force originelle qui donne forme à l'univers et aux êtres, les transformant continuellement. Tout est en mouvement, tout est en perpétuelle évolution, rien n'est permanent.
Le QI évolue sur trois plans :
Premièrement, celui de la structure de l'univers. Au début du cosmos, durant la phase de wuji, où le Qi originel, encore indifférencié (yuanqi), se polarise pour former la dualité du Yin et du Yang, essence du Taiji, l'absolu, considéré comme la "poutre faîtière suprême" de l'univers.
Deuxièmement, celui de la spiritualité. En participant à l'évolution spirituelle, le raffinement du souffle à travers des pratiques d'alchimie corporelle conduit à un état mental fusionnant avec le fonctionnement fondamental de l'univers, aboutissant au retour au wuji.
Troisièmement, celui des êtres vivants. Le Qi circule à l'intérieur du corps par le biais de méridiens qui convergent vers le "centre des énergies", également appelé "champ du cinabre" (Tanden au Japon et dantian en Chine).
Le Qi, que l'on pourrait approcher du souffle (pneuma) des grecs, du spiritus latin (dérivé de spirare, souffler).
Rien ne nait rien ne meurt
Rien ne se perd rien ne se créé
Tout se transforme
Anaxagore, philosophe grec (500 - 428 Avant notre ère)
Approcher également du prana indien et du lung tibétain
Il est présent dans toutes les manifestations de la nature.
TAIJITU- 太極圖- LE YIN ET LE YANG- FIGURE DU FAÎTE SUPRÊME
Taiji (l'absolu) engendre deux formes (c'est à dire le yin et le yang, le mouvement de la vie)
Quatre siècles avant J.-C., le philosophe Zhuang Zi avançait que l'univers tout entier est imprégné de Qi. Selon lui, à un certain moment, une séparation s'opère : les éléments légers s'élèvent pour former le ciel, tandis que les éléments lourds descendent pour constituer la terre. Le Qi du ciel est associé au Yang, tandis que celui de la terre est associé au Yin. Ainsi, toute chose est composée d'une combinaison de Yin et de Yang.
Ces deux catégories complémentaires, sont utilisées dans l'analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos.
on peut utiliser le soleil pour représenter le Yang du jour, on peut utiliser la lune pour représenter le Yin de la nuit.
阴阳之义合日月
(Yi Zhuan)
Au printemps et en été, le Yang s'élève (petit yang), atteignant son paroxysme au cœur de l'été (grand yang), alors que tous les êtres naissent, grandissent et se multiplient.
Ensuite, le Yin commence à croître progressivement, avec l'automne et l'hiver marquant le déclin du Yang (petit yin).
Pendant l'hiver, le Yin atteint son apogée, et tous les êtres se fanent et se préparent à l'hibernation (grand yin), en attendant le prochain cycle de montée du petit Yang, et ainsi de suite.
Les deux formes engendrent quatre phénomènes, Xiao yang et Tai yang, petit et grand Yang , Et, Xiao yin et Tai yin, petit et grand yin.
Tai yang signifie aussi le soleil
Tai yin la lune.
Ce cycle perpétuel de vie et de mort, de croissance et de déclin, La vie, la mort, le vivant, le mouvement des planetes, des etoiles, des galaxies, est régi par le célèbre Taiji tu, communément appelé le symbole du yin et du yang.
Cette représentation symbolise l'alternance incessante des Qi Yin (noir) et Yang (blanc), indissociables l'un de l'autre et contenant chacun la semence de l'autre.
« De l'aube au milieu du jour, c'est le yang du Ciel: yang au sein du yang Du milieu du jour au crépuscule, c'est le yin du Ciel: yin au sein du yang. De la tombée de la nuit au chant du coq, c'est le yin du Ciel: yin au sein du yin. Du chant du coq à l'aube, c'est le yang du Ciel: yang au sein du yin. Et pour l'homme, il en va de même... »
(Suwen, chapitre 4)
AIRES YIN- YANG SELON LE MANUSCRIT DE MAWANGDUI:
Mawangdui est un site archéologique situé près de Changsha, la capitale de la province du Hunan, en Chine. C'est là qu'une série de tombes datant de la dynastie des Han occidentaux (206 avant J.-C. - 9 après J.-C.) ont été découvertes en 1972. Ces tombes ont révélé des trésors d'artefacts remarquables, notamment des textes anciens, des peintures murales, des objets en soie et des instruments de jade.
L'une des découvertes les plus importantes de Mawangdui était un ensemble de textes anciens, comprenant des versions précoces du Dao De Jing (ou Tao Te Ching) attribué à Laozi, ainsi que des textes médicaux, des traités philosophiques et des écrits divinatoires. Ces découvertes ont permis aux chercheurs de mieux comprendre la culture, la philosophie et les pratiques médicales de l'ancienne Chine.
YIN 阴 Terre, Automne, Hiver, Nuit, une petite principauté, un pays faible, un homme désoeuvré, ce qui se retracte, un ministre, l'inférieur, la femme, le fils, le cadet, les plus jeunes, les roturiers, la misère, le deuil, être régenté, l'occupé, l'éléve, le silence, recevoir.
YANG 阳 Ciel, Printemps, Eté, Jour, Une grande principauté, Un pays puissant, un homme occupé, ca qui s'étend, le souverain, le supérieur, l'homme, le père, l'ainé, les plus agés, les nobles, la réussite, mariage et naissance, régenter, l'occupant, le maitre, la parole, donner.
L'être et le vide s'engendrent
L'un l'autre.
Facile et difficile se complètent
Long et court se définissent
Haut et bas se rencontrent
L'un l'autre.
Voix et sons s'accordent
Avant et aprés se mêlent.
(Laozi, Dao De King, la Voie et la vertu, livre de la voie chapitre 2).
LE MOUVEMENT PERPETUEL DU YIN ET DU YANG
Les concepts du yin et du yang, issus du Yi Jing (易經), le Livre des Transformations, considéré comme l'un des textes les plus anciens de la culture chinoise, font leur première apparition dans un commentaire canonique de cet ouvrage. Ils sont associés pour la première fois au soleil et à la lune, ainsi qu'au pair et à l'impair dans la pensée chinoise.
Il faut surtout aborder le Yin et le Yang sous un aspect dynamique.
Chaque situation est constituée d'un mélange incessant de Yin et de Yang, dont la nature impermanente se transforme constamment. Cette complémentarité énergétique se manifeste par un rythme perpétuel d'expansion et de contraction.
Le Yang, symbolisé par une ligne continue, représente la fermeté et la constance. C'est la force initiale qui déclenche et met en mouvement, restant fidèle à soi-même.
Le Yin, quant à lui, représenté par une ligne double, incarne la souplesse et l'ouverture à la différence, tout en étant une force en soi. Il se diffuse dans le temps, exprimant une patience conduisant inéluctablement à son accomplissement.
Les quatre phènoménes engendrent les 8 trigrammes
De ces mouvements incessants du Yin et du Yang naissent les 8 trigrammes ou ba gua (八卦)
Concept fondamental de la philosophie de la Chine antique utilisé dans le Yi Jing et dans le taoïsme, mais aussi le Feng Shui, les arts martiaux et la navigation.
Il existe deux ordres de présentation des huit trigrammes, celui de Fuxi (伏羲), appelé « Succession du ciel antérieur », et celui du Roi Wen (文王), appelé « Succession du ciel postérieur ».
SUCCESSION DU CIEL ANTERIEUR (le nord est en bas)
- Nord = terre
- Nord-est = foudre
- Est = feu
- Sud-est = lac
- Sud = ciel
- Sud-ouest = vent
- Ouest = eau
- Nord-ouest = montagne
SUCCESSION DU CIEL POSTERIEUR (le nord est en bas)
- Nord = eau
- Nord-est = montagne
- Est = foudre
- Sud-est = vent
- Sud = feu
- Sud-ouest = terre
- Ouest = lac
- Nord-ouest = ciel
La clé de de Min Tou Men Fou (du nom d'un érudit chinois réfugié au Tibet après la révolution culturelle nous permet de passer de l'un à l'autre.
Le roi se rend au nord-ouest
La reine se rend au sud-ouest
Le nouveau sud va au nord-est
Le nouveau nord va au sud-est
Les axes de la croix finale échangent leurs positions
Antérieur et postérieur se distinguent par deux êtats géométriques différents, le premier devant impérativement précéder le dernier.
Ce qui nous donne, en partant de l'ordre de Fuxi (appelé également l'ordre de l'empereur Fo-Hi) :
Le ciel se rend au nord-ouest
La terre se rend au sud-ouest
La montagne va au nord-est
Le vent va au sud-est
Le lac et la foudre échangent contre le feu et l'eau
Les quatre phènoménes engendrent les 8 trigrammes
Fondement du Yi Jing, le Livre des Mutations, les trigrammes sont les clés essentielles permettant d'ouvrir la porte des mystères et de plonger dans l'univers du Yin et du Yang. Chaque hexagramme est ainsi formé de deux trigrammes principaux.
Les trigrammes sont essentiellement des concepts abstraits, représentant des mouvements énergétiques auxquels ont été attribuées des images naturelles. Il est crucial de ne pas les interpréter de manière littérale.
Ce sont des formes abstraites qui, tout comme le Yin et le Yang, sont étroitement interdépendants. Aucun trigramme ne peut exister de manière autonome ; son influence est déterminée par sa relation avec un autre trigramme au sein de l'hexagramme.
Au nombre de huit, chacun d'eux est associé à un idéogramme et à une image naturelle, renvoyant à un élément de la nature et à un emblème spécifique.
☰ ou 乾 qián, ken en japonais- ciel
乾, écriture en deux parties.
Au centre de la partie gauche: un soleil entre un souffle qui bute à sortir et une plante
Partie droite: une force croissante sous un rameau.
Sens de mise en mouvement du latent, initialisation.
Créativité, force, initiative
qián: image naturelle du CIEL.
Il s'agit d'une dynamique enclenchant, initialisation créativité et vigueur.
A l'excès: trop de Yang d'où l'absence de Yin induisant fatigue, rigidité et manque d'écoute.
Le ciel, le créateur, le père, le cheval (bon, vieux, maigre, sauvage), la tête, le rond, le prince, le jade, le métal, le froid le glace, le rouge sombre, un fruit.
☷ ou 坤 ,kūn, Kon en japonais- Terre
坤, à gauche une plante germe de la terre,.A droite, deux mains de chaque côté d'un axe.
Idée d'extension alternante du pouvoir fructificateur de la terre.
Disponibilité, adaptabilité, accueil, don de soi
kūn: image naturelle de la TERRE, en tant que matrice nourricière et protectrice.
Il s'agit d'une dynamique permettant écoute, accueil, patience, patience, protection et matérialisation, capacité de mener à terme.
A l'excès: trop de Yin d'où l'absence de Yang qui induit impossibilité de choix et de pouvoir de réaction.
la terre, le réceptif, la mère, la vache, le ventre, une étoffe, un chaudron, l'économie, l'égalité, le veau avec la vache, un grand char, la multitude, le tronc, le sol noir.
☳ ou 震 zhèn, shin en japonais- Tonnerre
震: au dessus la voute céleste d'où tombent la pluie, combinée au marqueur du temps.
Au dessous, un homme courbé.
En bas, le signe du pied, sens d'impulsion.
Impulsion, mise en route, secousse
zhèn: image naturelle du TONNERRE, de la foudre, en tant que secousse. Dynamique soudaine, qui impulse, ébranle et réveille.
A l'excès: trop d'impulsion engendre l'excitation improductive.
l'éveilleur, le dragon, le fils ainé, le pied, le jaune foncé, une grande rue, un roseau ou un jonc.
☴ ou 巽, xùn, son en japonais- Vent
巽: au dessus, deux sceaux officiels de fonctionnaires.
Ensuite deux mains prêtes à les recevoir.
En dessous, un autel. Idée générale de choix et de soumission
Pénétration, soumission, intériorisation
xùn: image naturelle du VENT, en tant que pénétration continue.
Il s'agit d'une dynamique permettant flexibilité et adaptation. Pouvoir accepter de se plier. La puissance du souple.
A l'excès: rester dans l'addaptation, avec impossibilté de rebondir.
Le bois, le doux, le coq, la fille aînée, les cuisses, le corbeau, le travail, le blanc, le long, le haut, l'indécis
☲ ou 離, lí, ri en japonais- Feu
離: en haut à gauche, un couvercle posé sur un tamis, un filet.
A droite, un oiseau dont on voit les ailes.
Idée de plaquer au sol, d'adhérence, cohérence.
Clarté, lucidité, vivacité, éclat
lí: image naturelle du FEU, en tant que lumière. Il s'agit d'une dynamique permettant lucidité et discernement.
A l'excès: l'aveuglement par éblouissement ou manque de clarté.
Ce qui s'attache, le faisan, la fille cadette, l'œil, le brillant, la cuirasse et le casque, la lance et les armes, la sècheresse, la tortue, le crabe, l'escargot, l'arbre desséché dans sa partie haute
☵ ou 坎 kǎn, kan en japonais- Eau
坎: à gauche, une plante s'éléve progressivement hors du sol. Sens de réitération continuelle.
Sur la droite, une gorge avec sa glotte surmontée de trois traits d'aspiration.
Signe du déficit, du manque.
Profondeur, endurance, peur
kǎn: Image naturelle de la RAVINE, ou de l'EAU, en tant que terre manquant sous les pieds. Il ne s'agit pas de l'image naturelle de l'eau, mais du trouble et du danger qu'elle représente.
Il s'agit d'une dyanmique de peur, d'angoisse. C'est le seul trigramme possédant une dimension inquiétante, ce qui, en fait, se révèle très favorable par l'action qu'il provoque: se surpasser grâce aux difficultés.
A l'excès: l'angoisse viscérale coupe les jambes, la peur paralyse.
L'insondable, le porc, le fils cadet, l'oreille, les fosses, les pièges, l'arc et la flèche, le sang, le rouge, la lune, le bois ferme avec beaucoup de marques.
☶ ou 艮, gèn, gon en japonais- Montagne
艮: un oeil immense surmonte un être humain. Le mouvement de ce dernier est inversé. Sens d'arrêt par rapport à quelque chose qui entraîne, une stabilisation.
Rigueur, cohésion, calme, solidité
gèn: image naturelle de la MONTAGNE, en tant que stabilité. Il s'agit d'une dynamique permettant l'ancrage, apaisement, cohésion intérieure et également la possibilité de marquer une pause pour passer à autre chose.
A l'excès: la stabilité inébranlable peut se transformer en rigidité.
L'immobilisation, le chien, la main, le 3e/le plus jeune fils, le chemin détourné, les pierres, les portes, les fruits, les semences, le bois ferme et noueux.
☱ ou 兌 ,duì, da en japonais- Brume
兌: un cou tendu sous une bouche: sens d'échanger.
Au dessus, deux traits signe de la fluidité.
Aptitude à l'expression et à la communication, joie, légèreté
duì: image naturelle de la BRUME, ou du MARAIS. Brume en tant que mouvement entre ce qui vient d'en haut et ce qui vient d'en bas.
Il s'agit d'une dynamique permettant l'échange et la possibilité de pouvoir s'exprimer.
A l'excès: trop de communication peut engendrer le bavardage et la superficialité.
Le joyeux, le mouton, la 3e/la plus jeune fille, la bouche (et la langue), la magicienne, écraser briser en morceaux, la voisine, le sol dur et dallé…
