Sutra du coeur

Le Sutra du Cœur également connu sous le nom de "Prajnaparamita Hridaya Sutra" en sanskrit, est l'un des textes les plus courts mais les plus profonds du bouddhisme Mahayana.
Il expose la nature ultime de la réalité selon la perspective de la vacuité (shunyata). Dans ce soutra, le Bodhisattva Avalokiteshvara transmet l'enseignement de la vacuité à Shariputra, l'un des principaux disciples du Bouddha.
Le soutra insiste sur le concept de la vacuité de tous les phénomènes, remarquable que les choses n'ont pas d'existence motivée et que la libération réside dans la profonde compréhension de cette vérité.
C'est un texte fondamental dans la compréhension de la philosophie bouddhiste Mahayana.
           

            

SUTRA DU COEUR:

Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Bienheureux séjournait dans le jardin d'Anāthapindada, dans la ville de Śrāvastī. En ce temps-là, le Bienheureux s'absorbait dans la méditation de la vision profonde de la vacuité des cinq Alors, par la bonté du Bodhisattva Avalokiteshvara, le fils de la lignée noble, le disciple Shariputra dit au Bodhisattva Avalokiteshvara :

"Comment un fils de famille noble doit-il entraîner son esprit lorsqu'il désire pratiquer la perfection de la sagesse transcendante ?"

Le Bodhisattva Avalokiteshvara lui répondit : "Shariputra, un fils ou une fille de famille noble qui souhaite pratiquer la perfection de la sagesse transcendante doit voir ainsi : il doit voir la forme comme la vacuité, et la vacuité comme la forme. La forme n' est autre que la vacuité, et la vacuité n'est autre que la forme. De même, la sensation, la perception, les formations mentales et la conscience sont toutes vacuité.

Ainsi, Shariputra, tous les phénomènes sont caractérisés par la vacuité : ils ne sont ni nés ni éteints, ni souillés ni purs, ni augmentés ni diminués. Par conséquent, dans la vacuité, il n'y a ni forme, ni sensation, ni perception, ni formations mentales, ni conscience ; il n'y a ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit ; il n'y a ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni sensation tactile, ni objet mental ; il n'y a ni élément de la vue, ni jusqu'à l'absence d'élément mental de la connaissance.

Il n'y a ni ignorance, ni extinction de l'ignorance, ni jusqu'à l'absence de vieillesse et de mort, ni extinction de la vieillesse et de la mort. Il n'y a ni souffrance, ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance, ni chemin. Il n'y a pas de connaissance, ni d'acquisition, ni de non-acquisition.

C'est pourquoi, Shariputra, en raison de sa non-acquisition, les Bodhisattvas, par le fait de se confier à la perfection de la sagesse transcendante, habitent sans peur. Dépassant ainsi les frontières de la confusion, ils atteignent le nirvana.

Tous les Bouddhas passés, présents et futurs, par la perfection de la sagesse transcendante, ont atteint l'illumination complète, parfaite et éveillée.

C'est pourquoi, le mantra de la perfection de la sagesse transcendante, le mantra du grand savoir, le mantra incomparable, le mantra égal à l'inégalé, le mantra qui apaise toute souffrance, est prononcé :

Tayata om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.