Die 18 Arhats (Luohan) – Schüler des Buddha und Wächter des Dharma

Präambel

Dieser Artikel untersucht eingehend die Tradition der Achtzehn Arhats – in China Luohan, in Japan Rakan und im indischen Buddhismus Arhat genannt.
Diese erleuchteten Schüler von Gautama Buddha, verehrte Persönlichkeiten im Mahāyāna- und Theravāda-Buddhismus, verkörpern Weisheit, Mitgefühl und den Schutz des Glaubens.
Von ihren Ursprüngen in Indien bis zu ihrer Integration in die buddhistische Kunst und Kultur Chinas, Tibets, Japans und Koreas werden die Luohan in Tempeln, Gemälden, Skulpturen und legendären Erzählungen dargestellt.
Entdecken Sie in diesem Artikel ihre Geschichte, ihre spirituelle Rolle, ihre symbolischen Eigenschaften sowie das künstlerische und kulturelle Erbe, das sie Praktizierenden und Liebhabern des Buddhismus und der asiatischen Spiritualität hinterlassen.

Leseplan – Die Achtzehn Arhats und ihre Bedeutung entdecken. Einleitung – Wer sind die Arhats? Bedeutung der Begriffe Arhat und Luohan Historischer Ursprung in Indien und Entwicklung in Asien 1) Der Platz der Arhats im Buddhismus Theravāda Vision – Individuelles Erwachen Mahāyāna-Perspektive – Vom Arhat zum Bodhisattva 2) Die Achtzehn Luohan – Beschützer des buddhistischen Glaubens Ursprünge der Liste der 18 Arhats Chinesische buddhistische Ikonographie und Kunst 3) Porträts und Legenden der Achtzehn Arhats Pindola Bharadvaja – Der Arhat mit den langen Augenbrauen Kanaka Bharadvaja – Der Arhat mit dem Krug Kanaka Vatsa – Der Arhat mit der Perlenkette Subinda – Der meditierende Arhat Nakula – Der Arhat mit dem Hirsch Bhadra – Der Arhat des Heiligen Buches Kalika – Der Arhat mit der Perle Vajraputra – Der Arhat mit dem Schwert Gobaka – Der Arhat mit der Krone Panthaka – Der Arhat mit dem Besen Rahula – Der Arhat mit dem Drachen Nagasena – Der Arhat mit dem Fächer Angida – Der Arhat mit der Schlange Vanavasa – Der Arhat mit der Blume Ajita – Der Arhat mit der kostbaren Perle Chudapanthaka – Der Arhat mit dem Zauberbesen Nantimitra – Der Arhat an der Stupa Fúhǔ Luóhàn – Der Arhat zähmt den Tiger 4) Symbole und Lehren der Achtzehn Arhats 5) Erbe und kultureller Einfluss der Arhats in China und Asien Abschluss - Die Achtzehn Arhats, zeitlose Wächter des Dharma

Einleitung: Was ist ein Arhat?

In der buddhistischen Tradition bezeichnet ein Arhat (vereinfachtes/traditionelles Chinesisch 罗汉 / 羅漢Luohan , Koreanisch 아라한, Japanisch 羅漢Rakan , Tibetisch dgra bcom pa , wörtlich „jemand, der die Feinde der Leiden besiegt hat“) einen Praktizierenden, der einen so weit fortgeschrittenen Zustand der Erleuchtung erreicht hat, dass Reinkarnation nicht länger notwendig ist. Nirvana ist dann in unmittelbarer Reichweite. Gemäß der Lehre ist es allen wahren Schülern Buddhas bestimmt, Arhats zu werden. In der allgemeinen Vorstellung werden diese spirituellen Figuren oft mit übernatürlichen Kräften und außergewöhnlicher Weisheit in Verbindung gebracht.

Unter ihnen nehmen die Achtzehn Arhats – in China Luohan genannt – eine zentrale Stellung ein, insbesondere im chinesischen und ostasiatischen Buddhismus. Als direkte Jünger Gautama Buddhas folgten sie dem Edlen Achtfachen Pfad, absolvierten die vier Stufen der Erleuchtung und erlangten den Zustand des Arhats, für immer befreit von weltlichen Wünschen und Illusionen. Ihre Mission endet nicht dort: Sie bleiben in dieser Welt, um den buddhistischen Glauben zu schützen und warten auf die Ankunft Maitreyas, des Buddha der Zukunft, der die Menschheit in den kommenden Zeitaltern führen soll.

1) Der Platz der Arhats im Buddhismus

Die Theravāda-Vision des Arhat: Ultimatives Erwachen

Im Theravāda-Buddhismus – dem sogenannten „Kleinen Fahrzeug“ – ist ein Arhat jemand, der die wahre Natur der Existenz vollständig verstanden und das Nirvana erreicht hat. Dieser Zustand stellt das ultimative Ziel der buddhistischen Praxis dar: die Auslöschung psychischer Leiden, das Ende des Kreislaufs der Wiedergeburten in der Welt des Leidens (Saṃsāra) und den Zugang zu dem Zustand, in dem „nichts mehr zu lernen bleibt“.

Schon lange vor dem Aufkommen des Buddhismus bezeichnete der Begriff Arhat im alten Indien eine heilige Person, die mit wundersamen Kräften und einem Leben in Askese in Verbindung gebracht wurde. Der Buddhismus hat diesen Titel beibehalten, allerdings mit einer veränderten Bedeutung: Wunder stehen nicht mehr im Mittelpunkt der Identität oder Mission eines Arhats; der wesentliche Fokus liegt auf Weisheit und Befreiung.

Dieser Tradition zufolge bleiben die fünf Aggregate – physische Form, Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Gestaltungen und Bewusstsein – nach der Erleuchtung so lange bestehen, wie das körperliche Leben andauert. Dieser Zustand wird Nibbāna mit Überrest genannt. Doch mit dem Tod des Arhats, wenn der Körper zerfällt, hören die fünf Aggregate dauerhaft auf und markieren das völlige Verschwinden aller bedingten Existenz: Dies ist Nibbāna ohne Überrest oder Parinirvāṇa.

Buddha selbst gilt im Theravāda als Arhat, ebenso wie seine vervollkommnetsten Schüler. Frei von aller Befleckung – Gier, Hass, Unwissenheit, Illusionen – nehmen sie die Realität so wahr, wie sie ist, hier und jetzt. Der Sanskrit-Begriff „Arhat“, ein Präsens-Partizip von arh- („verdienen“), bedeutet wörtlich „würdig“ oder „Bezwinger des Feindes“, wobei mit dem Feind hier Gier, Zorn und Unwissenheit gemeint sind.

Ein Arhat zu sein ist die vierte und letzte Stufe des śrāvaka-Pfades (Schülerpfades). Der Hauptunterschied zu einem Buddha liegt im gewählten Pfad: Der Arhat erlangt die Erleuchtung durch die Lehren eines Meisters, während der Buddha diese Erkenntnis allein erlangt.

Die Mahāyāna-Perspektive: Vom Arhat zum Bodhisattva

Im Mahāyāna-Buddhismus – oder „Großen Fahrzeug“ – wird der Pfad des śrāvaka , der vor allem darin besteht, die persönliche Befreiung vom Saṃsāra anzustreben, oft als begrenzter, ja sogar selbstsüchtiger Pfad wahrgenommen. Einige Texte gehen so weit, dieses ausschließliche Streben nach individuellem Nirvāṇa als außerhalb des authentischen buddhistischen Ideals stehend zu betrachten.

Anstatt danach zu streben, ein Arhat zu werden, wird der Mahāyāna-Praktizierende ermutigt, dem Bodhisattva-Pfad zu folgen, einem Pfad, der nicht nur auf persönliche Erleuchtung, sondern auch auf die Erlösung aller Wesen abzielt. Ein Arhat muss dieser Lehre zufolge früher oder später dieses Ideal annehmen. Tut er dies nicht während des Lebens, in dem er die Arhatschaft erlangt, verharrt er in einem tiefen Samādhi der Leere, bis er erwacht, um dem Bodhisattva-Pfad zu folgen. Das Lotos- Sutra besagt, dass jeder wahre Arhat schließlich den Mahāyāna-Pfad annehmen wird.

Das Mahāyāna besagt, dass der śrāvaka oft aus Angst vor Saṃsāra handelt, was seine Fähigkeit einschränkt, die vollständige Buddhaschaft anzustreben. Ihm würden die grundlegenden Eigenschaften eines Bodhisattva fehlen: Mut, Weisheit und Mitgefühl. Darüber hinaus bleibt der Fortschritt hin zur vollständigen Erleuchtung ohne das tiefe Verständnis von prajñāpāramitā (Vollkommenheit der Weisheit) und die Beherrschung geschickter Mittel ( upāya ) unvollständig.

Das Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra erzählt die Geschichte von sechzig Bodhisattva-Neulingen, die trotz ihrer Bemühungen den Zustand des Arhats und nicht den des Buddha erreichten. Dies ist ein Beweis dafür, dass sich der Pfad verzweigen kann, wenn die letztendliche Motivation nicht klar ist.

Während das Mahāyāna die Arhatschaft als eine ehrenvolle, aber zweitrangige Errungenschaft im Vergleich zur vollkommenen Erleuchtung betrachtet, verweigert es ihr nicht unbedingt jeglichen Respekt: Die Reiche der Buddhas werden so dargestellt, dass sie sowohl Arhats als auch Bodhisattvas beherbergen, die jeweils ihren Platz in der kosmischen Ordnung einnehmen.

Im chinesischen, tibetischen und anderen ostasiatischen Buddhismus wurde diese Ansicht immer akzeptiert. Einige Linien verehren daher bestimmte Gruppen von Arhats, wie die Sechzehn Arhats, die Achtzehn Arhats oder die Fünfhundert Arhats.
In diesem Artikel konzentrieren wir uns auf die Achtzehn Arhats, die erleuchteten Schüler von Shakyamuni.

2) Die Achtzehn Arhats: Beschützer des buddhistischen Glaubens

Ursprünge der Liste der 18 Arhats

Im Mahāyāna-Buddhismus werden die Achtzehn Arhats – auf Chinesisch Luohan – als die ursprünglichen Schüler Gautama Buddhas dargestellt. Nachdem sie dem Edlen Achtfachen Pfad gefolgt waren und die vier Stufen der Erleuchtung durchlaufen hatten, erlangten sie den Zustand des Nirvana, befreit von den Wünschen und Illusionen dieser Welt. Ihre Mission ist zweifach: den buddhistischen Glauben zu bewahren und auf der Erde zu bleiben und auf die Ankunft Maitreyas, des zukünftigen Buddhas, zu warten, dessen Ankunft mehrere Jahrtausende nach Gautama Buddhas Parinirvana prophezeit wird. In China sind diese spirituellen Figuren auch ein beliebtes Motiv buddhistischer Kunst.

Ursprünglich erwähnte die Tradition nur zehn Arhats. Die frühesten indischen Sutras geben sogar an, dass nur vier von ihnen – Pindola, Kundadhana, Panthaka und Nakula – vom Buddha angewiesen wurden, auf die Ankunft Maitreyas zu warten. Die frühesten chinesischen Darstellungen der Arhats aus dem 4. Jahrhundert würdigten hauptsächlich Pindola und wurden in der Kunst durch das Werk „Methode zur Einladung Pindolas“ (賓度羅, Qǐng Bīndùluó Fǎ ) populär gemacht.

Die Gruppe wuchs später auf sechzehn Arhats an, darunter Patriarchen und bedeutende Adepten. Ihre Lehren gelangten nach China, wo sie Luohan (Übersetzung von „Arhat“) genannt wurden. Im Jahr 654 wurde das Nandimitrāvadāna (法住記, Fǎzhùjì ) – ein Bericht über die Dauer des Gesetzes, das der große Arhat Nadimitra verkündete – von Xuanzang ins Chinesische übersetzt, wodurch ihre Namen festgelegt wurden. Aus unbekannten Gründen wurde Kundadhana von dieser Liste gestrichen.

Zwischen dem Ende der Tang-Dynastie und dem Beginn der Fünf Dynastien und Zehn Königreiche kamen zwei neue Luohan hinzu, wodurch sich ihre Zahl auf achtzehn erhöhte. Dieses Format etablierte sich in der modernen chinesischen buddhistischen Tradition. Ein Kult, der den Luohan als Wächtern des Glaubens gewidmet war, entwickelte sich insbesondere im späten 9. Jahrhundert nach religiösen Verfolgungen unter dem Tang-Kaiser Wuzong.

Chinesische buddhistische Ikonographie und Kunst

Kaiser Qianlong (18. Jahrhundert) war ein glühender Verehrer der Luohan. Bei einem Besuch im Jahr 1757, um ihre Gemälde zu besichtigen, untersuchte er jedes Bild sorgfältig und verfasste für jedes eine Lobrede. Diese Texte wurden im Kloster aufbewahrt, und 1764 ordnete Qianlong an, die Werke zu reproduzieren und zur Erhaltung auf Steintafeln zu gravieren. Sie wurden als Facetten auf einer Marmorstupa angebracht und öffentlich ausgestellt. Obwohl der Tempel während des Taiping-Aufstands zerstört wurde, blieben Tuscheabreibungen der Stelen sowohl in China als auch im Ausland erhalten.

In der chinesischen Tradition werden die achtzehn Luohan üblicherweise in der Reihenfolge dargestellt, in der sie Guan Xiu – einem bedeutenden buddhistischen Mönch, Maler, Dichter und Kalligraphen – erschienen sein sollen. Er wurde 832 in Lanxi (Provinz Zhejiang) geboren und starb 912 in Chengdu (Provinz Sichuan). Er ist vor allem für sein meisterhaftes Werk der Sechzehn Arhats bekannt.

3) Porträts und Legenden der Achtzehn Arhats

1) Pindola Bharadvaja – Der Arhat reitet auf einem Hirsch
(Chinesisch: Qílù Luóhàn 骑鹿罗汉 oder Zuòlù Luóhàn 坐鹿罗汉; Japanisch: Bindora Baradaja 賓度羅跋囉惰闍 oder Binzuru 賓頭盧; Tibetisch: ར་དྷྭ་སྙོམས་ལེན་, Bharadodza Sönyom Le)

Frühen indischen buddhistischen Sutras zufolge war Pindola Bharadvaja einer der vier Arhats, denen der Buddha die Aufgabe anvertraute, in der Welt zu leben und das Dharma zu verbreiten. Jeder von ihnen war einer der vier Himmelsrichtungen zugeordnet, und Pindola zeichnete sich durch die Beherrschung okkulter und psychischer Kräfte aus.

Allerdings wurde er einmal vom Buddha gerügt, weil er seine Kräfte dazu nutzte, einfache Leute zu beeindrucken. Diese durch Demut erworbene Weisheit sollte den Rest seines spirituellen Lebens prägen.

In einem früheren Leben war er grausam und respektlos gegenüber seinen Eltern gewesen, was ihm langes Leiden im Fegefeuer einbrachte, wo er von Ziegeln und Steinen leben musste. In diesem Leben wurde er in eine Familie königlicher Geistlicher hineingeboren, fand aber keinen Sinn in dieser weltlichen Existenz. Als er den Respekt sah, der den Schülern Buddhas entgegengebracht wurde, beschloss er, der Klostergemeinschaft beizutreten.

Anfangs neigte er zur Völlerei und zog mit einer großen Schale Almosen durch die Straßen, doch unter der direkten Führung Buddhas lernte er, mit dem zufrieden zu sein, was er erhielt, und erlangte schnell den Rang eines Arhats. Voller Dankbarkeit widmete er den Rest seines Lebens dem Dienst an anderen und lebte oft zurückgezogen im Wald, im Einklang mit den Tieren, die er liebte. Durch ständige Meditation entwickelte er übernatürliche Fähigkeiten: Er flog wie ein Vogel durch die Luft und ließ seine Stimme mit der Kraft eines Löwen oder Tigers erklingen.

Seiner Geschichte zufolge kehrte er eines Tages auf einem Hirschen reitend in den Palast von Jūshè-mí zurück, wo er als hoher Beamter gedient hatte. Dort überzeugte er den König, abzudanken und ein Schüler Buddhas zu werden. Seitdem wird er der Tradition nach auf einem Hirschen sitzend dargestellt, mit einer Schriftrolle in der rechten und einer Almosenschale in der linken Hand. Der Überlieferung nach lebt er mit tausend anderen Arhats in einer Berghöhle auf dem östlichen Kontinent ( Pūrvavideha ), wo er Wünsche erfüllt, Weisheit schenkt und vor Unglück schützt.

„Würdevoll auf einem Hirsch sitzen, als wäre er tief in Gedanken versunken. In vollkommener Ruhe, zufrieden, über den Beschäftigungen der Welt zu stehen.“

Warum rufen wir den Arhat an? Pindola Bharadvaja?

Pindola Bharadvaja wird vor allem wegen seiner heilenden Kräfte und seines spirituellen Schutzes angerufen. In vielen asiatischen Traditionen wird er als Hüter des Dharma verehrt, der bis zur Ankunft Maitreyas auf der Erde verbleibt. Anhänger suchen seine Hilfe bei der Bewahrung der Reinheit der buddhistischen Lehren.

In Japan wird unter dem Namen Binzuru der Teil seiner Statue gerieben, der der erkrankten Stelle entspricht, um körperliche oder geistige Linderung zu erlangen.
Ihm wird außerdem die Fähigkeit zugeschrieben, innere Stärke, Langlebigkeit und geistige Klarheit zu vermitteln, wobei seine symbolische Stimme wie das Brüllen eines Löwen die Unwissenheit vertreibt.

Über ihn zu meditieren oder ihn anzurufen bedeutet, tiefe Heilung für Körper und Geist zu erbitten und seinen wohlwollenden Schutz vor spirituellen Hindernissen zu erhalten.

Attribute und Symbole von Pindola Bharadvaja

• Hirsch : Symbol für Gelassenheit, Langlebigkeit und Weisheit.

• Schriftrolle : Darstellung des Dharma und der Weitergabe buddhistischer Lehren.

• Almosenschale : ein Zeichen der Demut, der Loslösung und des Klosterlebens.

• Löwenstimme : Metapher für spirituelle Kraft, die Unwissenheit vertreiben kann.

• Wohnort : eine Berghöhle auf Pūrvavideha , begleitet von 1.000 Arhats, was seine Rolle als Führer und Beschützer unterstreicht.

2) Kanāka-vatsa – Der freudige Arhat
(Chinesisch: 迦諾迦伐蹉 Jiānuòjiāfácuō; ikonografischer Spitzname: 喜庆罗汉Kanakavatsa / Kanaka-vatsa)

Jiāfá-cuō 伽伐蹉, in der Tradition als Kanāka-vatsa bekannt, war einer der berühmtesten Schüler Buddhas. Ihm wurde nachgesagt, er habe alle Denksysteme seiner Zeit – ob richtig oder falsch – gründlich verstanden und sie mit seltener Klarheit erklären können. Diese Fähigkeit war von unschätzbarem Wert in einer Zeit, als die Suche nach der Wahrheit auf eine Vielzahl philosophischer Schulen stieß, deren Argumente manchmal verführerisch, aber irreführend oder im Gegenteil scheinbar schwach waren, aber verborgene Wahrheiten enthielten. Dank seiner enormen Gelehrsamkeit konnte Jiāfá-cuō mühelos Wahrheit von Lüge und Weise von Torheit unterscheiden. Diese Klarheit schenkte ihm inneren Frieden, und die Fähigkeit, Weisheit von Torheit zu unterscheiden, erfüllte ihn mit tiefer Freude.

Gemäß der Tradition der Sechzehn und Achtzehn Arhats zeichnet sich Kanāka-vatsa vor allem durch seine klare Beredsamkeit aus, die es ihm ermöglicht, authentische Lehren zu beleuchten und falsche Ansichten zu zerstreuen. Tibetische liturgische Texte verorten ihn in Kaschmir, auf dem „Safranberg“, umgeben von einem Gefolge von fünfhundert Arhats – ein Bild seiner spirituellen Autorität und seiner Rolle als Hüter des Dharma.

Der Legende nach erhielt er von den Nagas ein juwelenbesetztes Lasso, ein Symbol seiner Lehrkraft: den Geist mit den richtigen Worten zu fesseln und ihn zum Verständnis zu führen. Manchmal wird er auch mit einer Mala dargestellt, einem Zeichen für unfehlbares Gedächtnis und perfekte Beherrschung des Geistes – Eigenschaften, die ihn zu einem zuverlässigen, wohlwollenden und respektierten Überbringer des Dharma machten.

„Mit einem Lachen so klar wie die Bergquelle,
er löst die Knoten der Unwissenheit.
Seine Worte sind Lichtfäden,
Herzen erobern, um sie dem Dharma anzubieten.“

Warum rufen wir Arhat Kanaka-vatsa an?
Kanāka-vatsa wird angerufen, um Klarheit des Geistes, ein zuverlässiges Gedächtnis, das richtige Selbstvertrauen und eine freundliche Sprache zu erlangen – Eigenschaften, die für das gewissenhafte Studium, die Aufnahme und Weitergabe des Dharma unerlässlich sind. Überlieferungen zufolge sorgt sein Segen dafür, dass Praktizierende ihren spirituellen Lehrern nahe bleiben und den Respekt aller genießen, wodurch Harmonie und heilige Verbundenheit innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft bewahrt werden.

Attribute und Symbole von Kanāka-vatsa

• Juwelenbesetztes Lasso (Geschenk der Nagas) : Symbol seiner Lehrkraft, die in der Lage ist, den Geist zu „fangen“, um ihn zur Wahrheit zu führen.

• Mala : ein Zeichen seines erstaunlichen Gedächtnisses und seiner geistigen Beherrschung, Vorteile beim Studium und Rezitieren des Dharma.

• Wohnort : Kaschmir, auf dem „Safranberg“, umgeben von 500 Arhats, was seine Rolle als spiritueller Führer und Hüter des Dharma widerspiegelt.

• Eigenschaften : klare Eloquenz, pragmatische Weisheit und Sicherheit bei der Vermittlung von Lehren.

3) Kanāka-bharadvaja – Der Arhat erhebt eine Schale mit Almosen
(Chinesisch: 举钵罗汉 Jǔbō Luóhàn oder 迦諾迦跋厘惰闍 Jiānuòjiābálíduòduō; Tibetisch: གསེར་བ་བྲ་དྷྭ་ཛ; gebräuchliche Übersetzung: Kanaka-bharadvaja / Kanāka-bharadvāja)

Kanāka-bharadvaja, im Chinesischen Jǔbō Luóhàn genannt, war für seinen einzigartigen asketischen Lebensstil bekannt. Wie alle Wandermönche zu Buddhas Zeiten lebte er ausschließlich von Almosen. Doch anders als seine Schüler bat er nie direkt um Spenden. Seine Methode bestand darin, seine Bettelschale über den Kopf zu heben, zum Himmel gerichtet, während er melodische Gesänge anstimmte.

Diese Gesänge hatten eine doppelte Wirkung: Manche, die sich über den hartnäckigen Klang ärgerten, gaben ihm etwas zu essen, um ihn zum Aufhören zu bewegen; andere, berührt von der Aufrichtigkeit und dem Klang seiner Stimme, erkannten in ihm einen heiligen Mann und boten ihm bereitwillig ihre Unterstützung an. Diese Praxis wurde zu seinem Erkennungszeichen und brachte ihm den Spitznamen „Arhat, der eine Almosenschale erhebt“ ein.

Tibetische liturgische Texte verorten ihn in der Region Vijayapuri oder in einigen Versionen in Gandhara, wo er auf einem Hügel in einer Einsiedelei lebte, die dem Wind und dem Himmel ausgesetzt war. Seine Haltung mit der erhobenen Schale war nicht nur eine körperliche Geste: Sie symbolisierte den Empfang himmlischer Segnungen, die Empfänglichkeit für universelles Mitgefühl und die völlige Entsagung des Egos.

Auch seine Physiognomie ist einzigartig: Er wird als besonders behaarter Mann beschrieben, ein Detail, das manchmal in der Ikonographie erhalten bleibt, insbesondere in China. Er trägt oft ein breites Lächeln, ein Ausdruck seiner inneren Freude, und eine runde oder zylindrische Almosenschale, die er hochhält, manchmal begleitet von einem Pilgerstab.

„Die zum Himmel erhobene Schale wartet auf nichts,
und doch wird ihm alles gegeben.
Im Atem eines Liedes,
das Herz füllt sich wie eine offene Tasse.

Warum rufen wir Arhat Kanaka-bharadvaja an?

Um den Geist der Entsagung, der Dankbarkeit, der einfachen Freude und des Vertrauens in die Großzügigkeit des Lebens zu kultivieren. Sie wird auch angerufen, um uns zu lehren, „kommen zu lassen“ – zu empfangen, ohne an etwas zu hängen, zu teilen, ohne die Kosten zu zählen – und um die Sprache durch Gesang zu harmonisieren, der beruhigt und erhebt.

Attribute und Symbole von Kanāka-bharadvaja

• Erhobene Almosenschale : Empfänglichkeit für Segnungen, absolutes Vertrauen in das Dharma.

• Gesang : Schwingungskraft, die den Geist reinigt und andere erbaut.

• Üppiges Haar : ein Zeichen von Askese, von ungeschliffener Authentizität.

• Einsiedelei auf einem Hügel : Distanz, Weitblick, Offenheit für den Himmel.

4) Suvinda / Shubhinda (Nandimitra) – Der Arhat hält eine Pagode
(Chinesisch: 托塔罗汉 Tuōtǎ Luóhàn oder 苏频陀 Sūpín-tuó; indische Varianten: Suvinda, Shubhinda, manchmal Subhadra oder Nandimitra)

In der buddhistischen Tradition gilt Nandimitra als der letzte Schüler, den Buddha in diesem Leben empfing. Als der Meister sich seinem Parinirvana näherte, bat Nandimitra demütig, aber unerschütterlich um eine letzte Unterweisung. Seine Entschlossenheit war so groß, dass er schließlich die Erlaubnis erhielt, in die Gegenwart Buddhas zu treten und ordiniert zu werden. Er besiegelte seine Verpflichtung für immer, indem er den Namen Buddhas in sein Herz eingravierte.

In Erinnerung an diese letzte Begegnung zeigt ihn die Ikonographie mit einer sagenumwobenen Pagode – einem greifbaren Symbol für Buddhas lebendige Präsenz und die wachsame Bewachung heiliger Reliquien. In manchen Traditionen wird er mit den Fingern schnippend dargestellt, eine Geste, die die Schnelligkeit seines Erwachens symbolisiert. Andere Darstellungen zeigen ihn neben einer Almosenschale, einem Weihrauchgefäß oder mit einer Schriftrolle – Zeichen der Hingabe, des Studiums und der Anbetung. Er soll auch einer Prozession von 800 „kleinen“ Arhats vorgestanden haben, ein Sinnbild seiner Rolle als Führer und Beschützer des Dharma.

In Ostasien wird seine Pagode als Zeichen dafür interpretiert, dass „der Buddha immer bei ihm ist“. Einigen Volkslegenden zufolge enthält sie śarīra (heilige Reliquien), was seinen Spitznamen „Luohan der Hohen Pagode“ untermauert.

„Siebenstöckige Pagode, Buddhas Kraft entfaltet:
Kraft ohne Wut, Präsenz, die erleuchtet.

Warum rufen wir Arhat Tuōtǎ (Nandimitra) an?

Anhänger wenden sich an Nandimitra, um ihren Glauben zu stärken, die Lehren Buddhas in treuer Erinnerung zu bewahren und klares und sofortiges Verständnis zu erlangen, das sein blitzschnelles Erwachen widerspiegelt. Er wird auch um den Schutz von Reliquien und heiligen Stätten gebeten und um die Integrität der Praxis innerhalb der Gemeinschaft zu bewahren und die Einheit rund um das Dharma zu gewährleisten.

Attribute und Symbole von Tuōtǎ Luóhàn

• Pagode (塔) : Symbol der lebendigen Präsenz Buddhas, der Bewahrung der Reliquien und des Schutzes des Dharma.

• Schrift / Almosenschale / Weihrauchbrenner : Zeichen des Studiums, der Opfergabe und der Verehrung von Reliquien.

• Mit den Fingern schnippen : Steht für sofortiges Erwachen und unerschütterliche Entschlossenheit.

• Prozession der „800 Arhats“ : Beschwörung seiner spirituellen Autorität und seiner Rolle als Führer.

5) Vakula / Nakula – Der meditierende Arhat
(Chinesisch: 静坐罗汉 Jìngzuò Luóhàn oder 距罗 Nuòjù-luó; Varianten: Vakula, Nakula)

In der Arhat-Tradition wird Nakula (oder Vakula) als alter Krieger von außergewöhnlicher körperlicher Stärke und imposanter Statur dargestellt. Doch nachdem er die Sinnlosigkeit der Gewalt erfahren hatte, gab er die Waffen auf, um den Weg des Friedens zu beschreiten. In tiefer Meditation verharrte er in einer so intensiven Präsenz, dass seine Kraft selbst in absoluter Stille stets zu strahlen schien. Diese Verwandlung kriegerischer Stärke in innere Gelassenheit brachte ihm den Titel „meditierender Arhat“ ein.

Viele Legenden identifizieren ihn mit dem Nakula des Mahābhārata : Sohn von Pāndu und Königin Madri, Zwillingsbruder von Sahadeva, dem irdischen Abbild der Aśvin-Pferdegötter. Bewundert für seine Schönheit und seine Kampfkunst, entschied er sich dennoch, dem Kampf den Rücken zu kehren, da er davon überzeugt war, dass Töten ein steriler Akt sei und kein Leben wiederherstellen könne. Er widmete sich stattdessen meditativen Erkundungen, um das Geheimnis der Existenz zu lüften und die Qualen des Geistes zu lindern.

„Der mächtige Krieger wird zum Fels der Stille;
In der Meditation ist er Frieden und unveränderliche Präsenz.

Warum rufen wir Arhat Vakula / Nakula an?

Er wird angerufen, um die innere Stabilität zu stärken, die persönliche Disziplin zu stärken und einen tiefen Frieden zu pflegen, der angesichts der Turbulenzen der Welt erhalten bleibt. Er verkörpert die Fähigkeit, rohe Gewalt in spirituelle Energie umzuwandeln und trotz Herausforderungen Ausdauer auf dem Weg zu inspirieren.

Attribute und Symbole des meditierenden Arhat

• Sitzende Meditationshaltung : Verschmelzung von körperlicher Stärke und innerer Ruhe, Bild spiritueller Transformation.

• Aura der Macht : imposante Präsenz, selbst in der Stille, die Wachsamkeit und Entschlossenheit weckt.

• Rosenkranz (Mala) oder kleiner Schüler : Vermittlung von Frieden und Kontinuität des Dharma durch Lehren.

Vakula / Nakula ist ein lebendes Beispiel dafür, dass der wahre Sieg nicht auf dem Schlachtfeld errungen wird, sondern durch die stille Überwindung seiner selbst.

6) Bhadra – Der Arhat, der die Flüsse überquerte
(Chinesisch: 过江罗汉 Guòjiāng Luóhàn oder 跋陀罗 Bátuóluó – „Baum der Tugend“)

Bhadra wurde unter dem Baum der Tugend ( bátuóluó ) geboren und erhielt von Geburt an einen Namen, der seine spirituelle Bestimmung vorwegnahm. Schon als Prinz diente er Buddha und wurde einer seiner ergebensten Schüler. Angetrieben von dem Gelübde, Leiden zu vertreiben und den Weg zur Befreiung zu verbreiten, ging er bis in den Osten, um das Dharma zu predigen.

Geschichten besagen, dass er Flüsse mit der Leichtigkeit einer Libelle überquerte und sich mühelos bewegte, während er meditierte und seine Sutras rezitierte. Diese Fähigkeit wurde zu seinem Symbol: „Der Arhat, der Flüsse überquert“. In manchen Traditionen wird er auch Bodhidruma genannt, doch das Bild des fließenden Übergangs von einem Ufer zum anderen dominiert immer – eine Metapher für den spirituellen Weg zur Erleuchtung.

„Segeln Sie mit den Sutras nach Osten, um die Welt zu bereisen.
Erklimme Berge und überquere Bäche,
für die Befreiung der Menschheit.

Warum rufen wir Arhat Bhadra an?

Bhadra wird angerufen, um ihm zu helfen, ans andere Ufer zu gelangen, das der Weisheit und Befreiung. Seine Legende inspiriert zu gelassener Entschlossenheit: Hindernisse ohne unnötigen Widerstand zu überwinden und die Wahrheit des Dharma fließend und beständig zu verbreiten. Er wird auch als Beschützer spiritueller Reisender und Hüter des rechtschaffenen Pfades angerufen.

Attribute und Symbole

• Flüsse mit Leichtigkeit überqueren : ein Symbol der Anmut und Meisterschaft angesichts von Prüfungen.

• In der Hand getragene Sutras : Darstellung der Mission, das Dharma zu lehren und weiterzugeben.

• Name, der mit Tugend verbunden ist : Erinnerung an gerechtes, reines und schützendes Handeln.

• Rolle des Führers : Er soll viele Schüler zum Erwachen geführt haben und verkörpert den Meister, der den Weg öffnet.

7) Karika (Kalika / Kala) – Der Arhat führt einen Elefanten
(Chinesisch: 迦力迦 Jiālǐ-jiā oder 骑象罗汉 Qíxiàng Luóhàn – „der Arhat auf dem Elefanten“)

Von Geburt an zeichnete sich Jiālǐ-jiā durch ein ungewöhnliches Merkmal aus: Seine ungewöhnlich langen Augenbrauen fielen ihm bis auf die Augen. Jedes Mal, wenn er sie schnitt, wuchsen sie sofort wieder nach, als wollten sie eine mystische Verbindung mit dem ewigen Kreislauf des Lebens symbolisieren. Dieses einzigartige Zeichen wurde zu einem seiner ikonografischen Attribute.

Jiālǐ-jiās wahrer Ruhm rührt jedoch von seiner einzigartigen Gabe her, Elefanten zu verstehen und zu führen. In den Ebenen und Wäldern seines Landes zähmte er Tiere, die als unzähmbar galten. Wo andere Ketten oder Rufe benutzten, setzte er Geduld, einen Blick und sanfte Worte ein. Die Elefanten, empfänglich für diese wohlwollende Energie, folgten ihm und führten seine Befehle mit fast freudigem Gehorsam aus. Diese außergewöhnliche Freundschaft zwischen Mensch und Tier inspirierte ihn zu seinem poetischen Spitznamen: „Der Arhat, der einen Elefanten führt“.

Einige Legenden erzählen, dass ein wütender Elefant, der einer königlichen Prozession entkam, Panik in einem Dorf auslöste. Die verängstigten Bewohner hatten sich verbarrikadiert, doch Jiālǐ-jiā schritt allein vor und rezitierte laut die Sutras. Statt anzugreifen, verneigte sich das Tier vor ihm, beruhigt durch die Vibration der Mantras.

„Einen Elefanten mit würdevoller Haltung lenken,
die Sutras laut singen.
Mit einem offenen Herzen für die Menschheit,
Augen, die durch die vier Ecken des Universums schweifen.

Warum rufen wir Arhat Karika an?
Karika verkörpert die durch Mitgefühl gebündelte Kraft, ein Symbol der Macht im Dienste des Dharma. Sie wird angerufen, um:

• Beruhigen Sie Ihren inneren Ärger und zähmen Sie Ihr Ego, wie Sie einen Elefanten zähmen.

• Entwickeln Sie Geduld und emotionale Kontrolle.

• Das Gleichgewicht zwischen Autorität und Sanftmut im Umgang mit Menschen finden.

• Entwickeln Sie eine Weisheit, die sich nicht der Gewalt beugt, selbst angesichts roher Gewalt.

Im Buddhismus ist der Elefant ein wichtiges Symbol: Er repräsentiert sowohl die Macht des widerspenstigen Geistes als auch, wenn er gezähmt ist, die Stabilität des erwachten Bewusstseins. Karika ist daher der Archetyp eines Menschen, der wilde Instinkte in reine spirituelle Energie verwandelt hat und nicht durch Zwang, sondern durch sein Beispiel führt.

Attribute und Symbole von Karika

• Elefant : Verkörperung kontrollierter Stärke, geduldiger Weisheit und Erinnerung an das Dharma.

• Volle und lange Augenbrauen : ein Erkennungszeichen, ein Zeichen von Weisheit und Ausnahme.

• Singen der Sutras : Schwingung, die alle Wesen beruhigt, harmonisiert und verbindet.

• Würdevolle Haltung auf dem Elefanten : Bild der Überlegenheit des Geistes über die körperliche Kraft.

Karika lehrt uns, dass wahre Macht nicht darin liegt, zu zermalmen, sondern mit Güte zu führen. Wie der gezähmte Elefant zum Beschützer heiliger Pfade wird, so wird der disziplinierte Geist zum Hüter des Dharma und zum Begleiter aller Wesen.

8) Vājraputra – Der Arhat spielt mit einem Löwen
(Chinesisch: 笑狮罗汉 Xiàoshī Luóhàn oder 舞狮罗汉 Wǔshī Luóhàn – „Der lachende Löwe Arhat“ oder „Tanzen“)

Vājraputra, dessen Name „Sohn des Vajra“ bedeutet – des diamantenen Blitzes, der unzerstörbare Energie und Erwachen symbolisiert – war einst ein berühmter Jäger, der im ganzen Königreich für seine meisterhafte Fährtenlesenkunst und seine unerbittliche Kraft gefürchtet war. Er kannte die Wälder wie seine Westentasche und konnte jeden noch so kleinen Lebenshauch aufspüren. Zu seiner begehrtesten Beute zählten Löwen, Herrscher der Ebenen und Wächter der Täler.

Doch trotz seiner Erfolge lauerte eine stille Angst in ihm. Jedes Leben, das er nahm, warf einen schwereren Schatten auf ihn. Der Gedanke verfolgte ihn weiterhin: „Was, wenn ich eines Tages gejagt würde, während ich diese Wesen verfolge? Was, wenn sie mein Fleisch oder meine Knochen begehrten?“ Diese Gedanken wurden unerträglich, bis er eines Tages Buddha begegnete. Die Worte des Meisters, die die gegenseitige Abhängigkeit allen Lebens und das universelle Leid beschworen, waren für ihn wie ein Schlag des Vajra, der seine inneren Ketten sprengte. Er verzichtete auf die Waffen und wurde Mönch, entschlossen, nie wieder Schaden anzurichten.

Dann geschah etwas Wunderbares. Während er im Wald meditierte, näherten sich ihm furchtlos zwei junge Löwen – frisch verwaiste Jungtiere. Sie spürten, dass sie von diesem Mann, einem ehemaligen Jäger, nichts zu befürchten hatten, und kuschelten sich an ihn. Tage vergingen, und eines der Jungen, das etwas verschmitzter war, begann mit seinem neuen Freund zu spielen: Es zupfte sanft an seiner Kleidung, hüpfte während seiner Meditationen um ihn herum oder legte seinen Kopf auf seine Knie. Der ganze Wald schien diese ungewöhnliche Freundschaft zu segnen.

So entstand das zeitlose Bild des Arhat, der mit einem Löwen spielt: nicht der Dompteur, der seine Stärke aufzwingt, sondern der wahre Freund, der Angst in Vertrauen und Gewalt in gemeinsame Freude verwandelt.

„Verspielt und ungehemmt,
Das Löwenjunge springt vor Freude.
Leichter Wechsel zwischen Anspannung und Entspannung,
und freue mich mit allen Lebewesen.“

Warum rufen wir Arhat Vājraputra an?
Man betet zu ihm, um das Herz zu erweichen, gewalttätige Tendenzen aufzulösen und Mitgefühl zu wecken, selbst dort, wo einst Wut und Dominanz herrschten. Er inspiriert dazu, rohe Kraft in schützende und wohlwollende Energie umzuwandeln. Der Löwe symbolisiert in der buddhistischen Ikonographie die Stimme des Dharma, majestätisch und unbesiegbar – hier jedoch erscheint er verspielt und friedlich und erinnert uns daran, dass wahre Stärke nicht brüllen muss, um gehört zu werden.

Attribute und Symbole von Vājraputra

• Verspieltes Löwenjunges : verkörpert durch Liebe gezähmte Kraft, die Umwandlung des Zerstörungsinstinkts in eine schützende Bindung.

• Entspannte, aber aufmerksame Haltung : Verbindung von Gelassenheit und aufmerksamer Aufmerksamkeit.

• Fröhlicher Ausdruck : Aufruf, den Weg ohne übermäßige Strenge, in einfacher und tiefer Freude zu praktizieren.

• Unzerstörbare Verbindung mit der Natur : eine Erinnerung daran, dass das Erwachen Teil der Harmonie mit allen Lebewesen ist.

Vājraputra ist das leuchtende Gesicht der Erlösung: ein Beweis dafür, dass selbst diejenigen, die Blut vergossen haben, zu einer Quelle des Schutzes und der Freude werden können, wenn Weisheit und Mitgefühl an die Stelle von Angst und Gewalt treten.

9) Gobaka – Der Arhat offenbart sein Herz
(Chinesisch: 戍博迦 Shùbó-jiā oder 开心罗汉 Kāixīn Luóhàn – „Der Offenherzige“ oder „Fröhliche Arhat“)

Doch seine Entscheidung drohte, das Königreich in Brand zu setzen. Sein jüngerer Bruder, der unbedingt regieren wollte, befürchtete, dass Shùbó-jiā die Krone nicht aufgeben würde, und bereitete einen bewaffneten Aufstand vor, um sie an sich zu reißen. Da ihm klar war, dass Gewalt zu Blutvergießen führen würde, beschloss er, den Konflikt zu beenden, bevor er überhaupt begann.

Er rief seinen Bruder zu sich und sagte ruhig zu ihm: Er wolle nicht herrschen, denn sein Herz hänge nicht an Ruhm, sondern an der ewigen Wahrheit. Der jüngere Bruder war skeptisch und warf ihm List vor: „Kein Mensch verzichtet freiwillig auf das Recht zu herrschen.“

Dann stand Shùbó-jiā auf, öffnete die Säume seines Gewandes und enthüllte, was kein Sterblicher je gesehen hatte: In der Mitte seiner Brust strahlte anstelle eines einfachen Herzens das friedliche Antlitz eines Buddha. Dies war der unwiderlegbare Beweis dafür, dass sein Herz nichts als die Buddha-Natur enthielt – rein, leuchtend und ohne weltliche Ambitionen. Überwältigt entsagte der Bruder dem Krieg und nahm die Krone an.

„Öffne das Herz und dort ist Buddha,
Jeder offenbart seine wahre Stärke.
Kein Grund zum Wettbewerb,
denn die Macht Buddhas ist unbegrenzt.“

Warum rufen wir Arhat Gobaka an?
Man betet zu ihm, um die Absichten zu reinigen, familiäre oder politische Konflikte zu beruhigen und die Kraft zu finden, Stolz und Ehre zugunsten der inneren Wahrheit aufzugeben. Er verkörpert absolute Aufrichtigkeit und die friedensstiftende Kraft, die aus der Transparenz des Herzens entsteht.

Attribute und Symbole von Gobaka

• Buddha-Gesicht auf der Brust : direkte Manifestation der erwachten Natur, Symbol absoluter Aufrichtigkeit und Reinheit.

• Halboffenes Kleid : eine Geste der Offenheit, Ehrlichkeit und heiligen Verletzlichkeit.

• Abwesenheit von Machtbindung : Lehre zur Befreiung von weltlichen Wünschen.

• Friedlicher Vermittler : jemand, der einen Krieg entschärft, ohne Waffen zu schwingen.

Gobaka lehrt, dass der durchschlagendste Sieg nicht durch Gewalt oder Ehrgeiz errungen wird, sondern dadurch, dass man furchtlos sein wahres Herz zeigt – ein Herz, in dem das Licht Buddhas wohnt.

10) Panthaka (Pantha der Ältere) – Der langarmige Arhat
(Chinesisch: 长手罗汉 Chángshǒu Luóhàn oder 半托迦 Bàntuō-jiā – „Der Arhat mit den unendlichen Händen“)

Panthaka, Chulapanthakas älterer Bruder, wurde an einem Weg geboren, was ihm den Spitznamen „Großer-am-Weg-Geborener“ ( Dà Lùbiànshēng ) einbrachte, während sein Zwillingsbruder den Spitznamen „Kleiner-am-Weg-Geborener“ ( Xiǎo Lùbiànshēng ) erhielt. Schon als Kind zeigte Panthaka außergewöhnliche Fähigkeiten: einen kräftigen Körper, einen lebhaften Geist und vor allem ungewöhnlich lange Arme, die sich scheinbar nach Belieben ausstrecken konnten. Dank dieser Gabe konnte er die höchsten Früchte pflücken, nach unerreichbaren Gegenständen greifen und sogar einen Vogel im Flug fangen.

Trotz dieser außergewöhnlichen Fähigkeiten war er nicht stolz und entwickelte bereits eine tiefe Neugier für die Geheimnisse des Lebens. Der Tod ihrer Mutter, die sie sehr liebten, prägte sie tief, und die beiden Brüder beschlossen daraufhin, das weltliche Leben aufzugeben und Mönche zu werden.

Panthaka wurde ein versierter Gelehrter und unterrichtete Hunderte von Schülern. Sein Schicksal änderte sich, als er einen Mönch die Lehre Buddhas über die gegenseitige Abhängigkeit ( pratītyasamutpāda ) darlegen hörte. Diese Offenbarung veranlasste ihn, die volle Ordination anzustreben. Er studierte und meditierte unermüdlich, bis er die Arhatschaft erlangte, und widmete sich dann der weitreichenden Lehre des Dharma.

Der Überlieferung zufolge residiert Panthaka derzeit zusammen mit 900 anderen Arhats im Dreiunddreißigsten Himmel ( Trāyastriṃśa ) auf dem Berg Meru. Dieser zweite Himmel im Reich der Begierde wird von Indra (Śakra), dem Herrscher der Götter, regiert. Panthaka wird mit der linken Hand in Vitarka Mudrā (Lehrgeste) dargestellt, in der rechten Hand hält er ein Buch, das die Weitergabe des Dharma symbolisiert. Er soll seine Arme grenzenlos ausstrecken, um denen zu helfen, die aufrichtig nach Studium, Praxis und Meditation streben.

„Einfach und bequem,
sich ausdehnend wie das Universum selbst.
In einem Zustand der Allwissenheit,
friedlich und glücklich mit seinem Schicksal.

Warum rufen wir den Arhat Panthaka an?
Er wird von Menschen angerufen, die ihre spirituellen Studien vertiefen, ihr Verständnis erweitern und ihre Talente in den Dienst anderer stellen möchten. Seine ausgestreckten Arme symbolisieren die Fähigkeit, das scheinbar Unerreichbare zu erreichen, sowohl physisch als auch spirituell. Er wird angerufen, um die Reichweite seines Mitgefühls und Wissens zu erweitern und Grenzen zu überwinden, die als unüberwindbar gelten.

Attribute und Symbole von Panthaka

• Ausfahrbare Arme : übernatürliche Kraft, um das Unerreichbare zu erreichen, Metapher für Bewusstseinserweiterung und Mitgefühl.

• Buch des Dharma : Wissen und Weitergabe buddhistischer Lehren.

• Vitarka mudrā : Geste der Erklärung, Zeichen eines Meisters, der andere erleuchtet.

• Himmlischer Wohnsitz : Symbol der eigenen spirituellen Verwirklichung und Verbindung mit dem göttlichen Reich.

Panthaka lehrt, dass wahre Größe nicht allein in körperlicher Stärke oder Gelehrsamkeit liegt, sondern in der Fähigkeit, diese Gaben im Dienst anderer einzusetzen, indem man seine Hand – oder Arme – ausstreckt, um zu führen, zu beschützen und Weisheit zu vermitteln.

11) Rāhula – Der gedankenverlorene Arhat
(Chinesisch: 罗睺罗 Luóhóuluó oder 沉思罗汉 Chénsī Luóhàn – „Der meditative Arhat“)

Rāhula, der einzige Sohn von Buddha Śākyamuni und Prinzessin Yaśodharā, ist eine der außergewöhnlichsten Figuren des antiken Buddhismus. Sein Name hat mehrere Interpretationen: Manche sehen ihn als Verbindung zu Rāhu, der himmlischen Gottheit, die für Mondfinsternisse verantwortlich ist, andere übersetzen ihn als „Fessel“ , da Siddhartha Gautama bei der Ankündigung seiner Geburt erklärte, dass es sich für ihn um eine Bindung handele, die es zu überwinden gelte. Die beiden Bedeutungen stimmen überein: Eine Mondfinsternis ist ein Schleier, der über das Licht gelegt wird, so wie eine irdische Bindung das Erwachen verzögern kann.

Geburt und Kindheit

Der Überlieferung zufolge verließ Buddha den Palast noch am Abend von Rāhulas Geburt. Andere Versionen der Jātakas besagen jedoch, dass Yaśodharā, die sich für die Askese entschieden hatte, das Kind sechs lange Jahre lang ausgetragen hatte, bevor es zur Welt kam. Diese ungewöhnliche Schwangerschaft rief Misstrauen und Anschuldigungen hervor, bis Wunder oder die Rückkehr Buddhas die Vaterschaft bestätigten.

Als sein Vater im Alter von sieben oder acht Jahren zum ersten Mal nach Kapilavastu zurückkehrte, drängte seine Mutter Rāhula, sein königliches Erbe anzutreten. Buddha lehnte alle materiellen Güter ab und bot ihm stattdessen das Dharma als seinen höchsten Schatz an. Daraufhin bat er seinen Schüler Śāriputra, ihn zum Mönch zu weihen, was im Palast für erheblichen Aufruhr sorgte. Um zu vermeiden, dass Kinder auf diese Weise von ihren Familien getrennt wurden, erließ Buddha die Regel, dass Novizen nicht mehr ohne die Zustimmung der Eltern ordiniert werden durften.

Der ideale Anfänger

Rāhula wurde zum Inbegriff eines Sikkims, eines Menschen, der lernen will. Jeden Morgen warf er eine Handvoll Sand in die Luft und verkündete, er wolle so viele Lehren erhalten, wie es Körner gebe. Śāriputra übermittelte ihm die Lehre, Moggallāna die klösterliche Disziplin. Mit vorbildlicher Strenge schlief er manchmal unter freiem Himmel, um die Regel nicht zu brechen, die es Novizen verbot, das Dach vollordinierter Mönche zu teilen.

Seine Entschlossenheit wurde auf die Probe gestellt, als er Māra in Gestalt eines schwarzen Elefanten gegenübertreten musste, ohne der Angst nachzugeben. Der Buddha lehrte ihn persönlich viele Suttas, darunter das Rahulovāda Sutta über die Bedeutung der Wahrhaftigkeit und das Cūla Rahulovāda Sutta, das ihn in der Gesellschaft von 100.000 Devas zur Erleuchtung führte.

Spirituelles Schicksal und frühere Leben

Die Überlieferung lehrt, dass Rāhula für unzählige Leben eine außergewöhnliche spirituelle Bestimmung hatte. Unter dem Buddha Padumuttara schwor er, eines Tages der Sohn eines Buddha zu werden. In seinen früheren Existenzen war er ein Naga-König, ein menschlicher Prinz, der Sohn von Gautama in verschiedenen Formen und manchmal sogar der Sohn von Śāriputra.

Zur Zeit Buddhas war er Pathavindhara, Prinz von Benares, der 500 Wohnstätten für Mönche errichten ließ. Seine Großzügigkeit und Hingabe an den Pfad des Dharma werden somit von Zeitalter zu Zeitalter wiederholt.

Lebensende und Erinnerung

Rāhula wurde schon in jungen Jahren zum Arhat und starb vor seinem Vater und seinen Lehrern. Es heißt, er habe zur Zeit seines Parinirvanas zwölf Jahre lang nicht geschlafen, so stark war seine ständige meditative Wachsamkeit. Kaiser Aśoka ließ ihm zu Ehren eine Stupa errichten, eine Pilgerstätte für Novizen.

„Denke und meditiere,
alles verstehen.
Über dieser Welt,
frei von jeglicher Konvention,
Mitgefühl strahlt
bis zum neunten Himmel.

Warum Arhat Rāhula anrufen?

• Disziplin und Strenge im spirituellen Studium kultivieren.

• Innere Wahrheit und Rechtschaffenheit in der Sprache entwickeln.

• Sich von materiellen Bindungen befreien und das Erbe des Dharma antreten.

• Um Wachsamkeit und Ausdauer angesichts von Prüfungen zu stärken.

Ikonografische Attribute

• Meditative Haltung : Ausdruck tiefer Reflexion und früher Weisheit.

• Nach innen gerichteter Blick : Symbol ständiger Selbstbeobachtung.

• Einfache Klosterkleidung : Bescheidenheit und Einfachheit.

• Manchmal wird er mit einer Lotusblüte oder einer Sutra-Schriftrolle in der Hand dargestellt, was an Reinheit und Studium erinnert.

Rāhula verkörpert den Wissensdurst und die Aufrichtigkeit der spirituellen Reise und zeigt, dass das wertvollste Erbe nicht im irdischen Reich zu finden ist, sondern im Erwachen des Geistes.

12) Nagaena / Nagasena – Der Arhat reinigt seine Ohren
(Chinesisch:那伽犀那Nàjiā-xīnà, auch那迦犀那Nàjiā-xīnà geschrieben; Spitzname:挖耳罗汉Wā'ěr Luóhàn – „Der Arhat, der die Ohren reinigt“)

Herkunft und Berufung

Nagasena wurde in eine königliche Familie hineingeboren und erbte einen Thron, den er nicht begehrte. Von Kindheit an empfand er das Hofleben als ein goldenes Gefängnis: Intrigen, erzwungene Allianzen und Entscheidungen mit weitreichenden, manchmal blutigen Folgen machten ihm Angst. Schon früh war ihm klar, dass er in seiner zukünftigen Rolle Kriege führen und ungerechte Urteile fällen würde.
Getrieben von einem aufrichtigen Durst nach Wahrheit, wandte er sich vom Prunk des Palastes ab, verzichtete auf alle seine Privilegien und trat der von Buddha gegründeten Klostergemeinschaft bei.

Unter der direkten Anleitung der Ältesten vertiefte sich Nagasena in das Studium der Tripitaka, der drei Körbe des Dharma: Vinaya (mönchische Disziplin), Sutta (Worte Buddhas) und Abhidhamma (philosophische Abhandlungen). Sein phänomenales Gedächtnis und seine analytischen Fähigkeiten machten ihn in der gesamten Sangha berühmt. Mehr noch: Er wurde für eine seltene Eigenschaft gelobt: seine absolute Distanz zu Ehre, Reichtum und sogar Ansehen.

Ikonografisches Porträt

Der Überlieferung nach residiert Nagasena auf dem Berg Vipulaparśva, umgeben von 1.200 Arhats. Er wird oft dargestellt:

• In der rechten Hand hält er einen Khakkhara (einen beringten Mönchsstab) – das Symbol des Wandermönchs, der vor seiner Anwesenheit warnt und das Gewissen weckt.

• In der linken Hand hält er eine Vase mit Reichtum, der nicht nur materielle Armut, sondern vor allem seelisches Elend vertreibt.

• Manchmal wird er auf volkstümlichen Thangkas und Statuen dargestellt, wie er sein Ohr mit einem dünnen Stock oder einem kleinen Rechen reinigt.

Unter den Gläubigen wird diese Geste wörtlich interpretiert: „Er möchte die Gebete all derer, die ihn anrufen, deutlich hören.“
Unter den Weisen ist dies eine subtile Metapher: Das Ohr zu reinigen bedeutet, den Hörsinn zu reinigen, sodass kein Geräusch – Schmeichelei, Kritik, Gerücht oder Illusion – die Wahrnehmung der ultimativen Wahrheit ( tathatā ) stört.

Spirituelle Symbolik

In der buddhistischen Lehre sind die Sinnestore (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten, Denken) sowohl Öffnungen zur Realität als auch Vektoren der Illusion. Das „rechte Ohr“ ( sammā-sota ) ist die Fähigkeit, zuzuhören, ohne in Ego oder Emotionen hineingezogen zu werden.
Nagasena erinnert uns daran, dass wahres Zuhören ein Akt der Meditation ist:

• Hören Sie zu, ohne zu urteilen.

• Hören jenseits von Worten.

• Empfange das Dharma mit klarem Geist, wie ein See ohne Wellen.

Legenden und Wunder

Volkssagen zufolge konnte Nagasena dank seines reinen Gehörs nicht nur die Worte der Menschen wahrnehmen, sondern auch das Gemurmel der Devas, die Klagen der Höllenwesen und sogar das Rascheln der Blätter, das einen Sturm ankündigte.
Es heißt, dass er eines Tages, als er meilenweit entfernt das Stöhnen einer sterbenden alten Frau im Wind hörte, einen Mönch schickte, um sie zu retten. So rettete er ihr das Leben und führte sie auf den Pfad des Dharma.

„Ruhig und zufrieden,
voller Witz und Humor,
neugierig auf die Welt und offen für Weisheit,
er hört über den Lärm der Menschen hinaus.

Warum Arhat Nagasena anrufen?

Wir beten zu ihm um:

• Reinigen Sie Ihr Gehör : Befreien Sie sich von Klatsch, Schmeichelei und irreführender Sprache.

• Pflegen Sie die Klarheit des Geistes : Entwickeln Sie ein tiefes und genaues Zuhören.

• Klare Anweisungen erhalten : Lernen, zu unterscheiden, was aufmunternd ist und was ablenkt.

• Profitieren Sie vom spirituellen Wohlstand , symbolisiert durch seine Vase.

Attribute und Symbole

• Khakkhara : Wachsamkeit, Wanderlehre, aktives Mitgefühl.

• Vase des Reichtums : innerer Überfluss, geteilte Weisheit.

• Ohrenreinigungsstab : Reinigung der Sinne, Vorbereitung auf richtiges Sehen.

• Berg Vipulaparśva und seine 1.200 Arhats : spirituelle Autorität, Einheit und Stärke der Sangha.

13) Ingata / Angida – Der Arhat mit der Segeltuchtasche
(Chinesisch: 揭陀 Yīnjiē-tuó oder 布袋罗汉 Bùdài Luóhàn – „Der Arhat mit der Segeltuchtasche“)

Legendäre Ursprünge

Angida, einer der ersten achtzehn Arhats, war ein indischer Schlangenfänger, dessen Aufgabe es war, Reisende vor giftigen Bissen zu schützen. Voller Mitgefühl fing er gefährliche Reptilien ein, entfernte sorgfältig ihre Giftzähne und entließ sie anschließend wieder in die Wildnis. So gab er ihnen die Freiheit zurück, ohne ihnen das Leben zu nehmen. Dieser Akt der Barmherzigkeit, den er unermüdlich wiederholte, führte ihn zur Erleuchtung von Bodhi.
Um die Schlangen zu transportieren, ohne sie zu verletzen, verwendete er eine Segeltuchtasche, die zu seinem Erkennungszeichen wurde.

Von Indien nach China: Assimilation in Budai

In China reiste während der Fünf Dynastien (907–960) ein fröhlicher Wandermönch namens Qiècǐ (契此) mit einem großen Segeltuchbeutel durch die Provinz Fújiàn und verteilte Lächeln, tröstende Worte und Gesten der gegenseitigen Hilfe. Die Einheimischen, gerührt von seiner Freundlichkeit und seinem Humor, nannten ihn „Segeltuchpriester“.
Im Laufe der Zeit vermischten sich die historische Figur des Angida und die populäre Figur des Budai (布袋) in der chinesischen buddhistischen Kunst und führten zu dem bekannten Bild des korpulenten, lachenden Arhats, der einen unerschöpflichen Beutel trägt.

Symbol und Ikonographie

Budai wird als dickbäuchiger, lachender Mönch dargestellt, der einen nie leeren Beutel hält oder trägt – eine Metapher für die Fülle des Dharma, grenzenloses Mitgefühl und unerschöpfliche Großzügigkeit. Er ist oft von lachenden Kindern umgeben, ein lebendiges Bild der freudigen und spontanen Weitergabe von Lehren. In vielen Tempeln wird seine Figur mit der von Maitreya, dem zukünftigen Buddha, verwechselt, von dem er eine irdische Inkarnation sein soll.

„Buddha des unendlichen Lebens,
kostbare Tasche mit
die Geheimnisse des Himmels und der Erde.
Glücklich und zufrieden,
voller Lachen und Freundlichkeit.

Warum rufen wir Arhat Angida an?

Er wird berufen für:

• Er verwandelt Gefahr in Schutz , wie sein Vorgehen gegenüber Schlangen.

• Pflegen Sie eine freudige Großzügigkeit , die Herzen erwärmen kann.

• Empfangen Sie Hoffnung und Trost durch die Güte, die von seinem Bild ausgeht.

• Fördern Sie Optimismus , auch in den schwierigsten Zeiten.

Attribute und Symbole

• Leinentasche : ein Gefäß der Güte und des Überflusses, das im richtigen Moment das Notwendige bieten kann.

• Fröhliche Silhouette : Verkörperung von Freude und innerer Fülle, im Gegensatz zur klösterlichen Strenge.

• Lachen und Kinder zu seinen Füßen : harmonische Vereinigung von Weisheit und Unschuld.

Angida lehrt uns, dass das Erwachen nicht nur durch Meditation und Askese genährt wird, sondern auch durch konkrete Gesten des Mitgefühls, der aufrichtigen Freude und des aktiven Schutzes. Ihre unerschöpfliche Tasche und ihr strahlendes Lächeln sind das ewige Echo eines Herzens, das allen Wesen gegenüber offen ist.

14) Vanavāsin – Der Arhat des Bananenbaums
(Chinesisch: 伐那波斯 Fánà-bōsī oder 芭蕉罗汉 Bājiāo Luóhàn – „Der Arhat mit dem Bananenbaum“)

Ursprünge und Begegnung mit dem Dharma

Vanavāsin, einst ein Gelehrter der Veden, wandte sich von weltlichen Ehren und Angelegenheiten ab, um tief im Wald ein Leben als Asket zu führen und nach spiritueller Wahrheit zu suchen. Eines Tages kam Buddha in den Hain, in dem er meditierte. Allein der Anblick des Erleuchteten erweckte in ihm einen tiefen und unmittelbaren Glauben. Er empfing die Lehren und praktizierte sie mit Hingabe, bis er den Zustand des Arhat erreichte.
Der Buddha bezeichnete ihn dann als den Hervorragendsten unter denen, die in Einsamkeit leben, und erkannte seine vollkommene Beherrschung der inneren und äußeren Einsiedelei an.

Spirituelle Residenz

Vanavāsin lebt in der Saptaparni-Höhle in der Nähe von Rajagriha, umgeben von 1.400 Arhats unter seiner Führung. Er schützt das Dharma vor allen Kräften, die sich den Drei Juwelen widersetzen, vertreibt Ablenkungen und hilft denen, die zu ihm beten, ihre edlen und reinen Bestrebungen zu erfüllen.

Etymologie und Symbolik

Bei seiner Geburt begann es heftig auf die Bananenstauden in der Nähe seines Elternhauses zu regnen, was ein wiederholtes Geräusch ähnlich dem „Vanavassa“ hervorrief. Dieses Omen gab ihm seinen Namen. Oft meditierend im wohltuenden Schatten einer Bananenstaude, wurde er den Gläubigen als Bananen-Arhat bekannt, ein lebendiges Sinnbild der Zuflucht und Einfachheit.

„Sorglos und ruhig,
er betrachtet die große Leere.
Himmlisch in seinem Wesen,
er transzendiert diese sterbliche Welt.“

Warum sollte man es aufrufen?

Wir beten zu Arhat Vanavāsin um:

• In der Einsamkeit inneren Frieden finden, wie bei seiner Waldmeditation.

• Entfernen Sie Hindernisse und Ablenkungen , die den Weg blockieren.

• Erhalten Sie die Führung und stille Kraft, die Sie brauchen, um höhere spirituelle Ziele zu erreichen.

Attribute und Symbole

• Saptaparni-Höhle : ein Ort der Meditation, des Zuhörens und der Lehre des Dharma.

• Kreis von 1.400 Arhats : Symbol einer vereinten und schützenden spirituellen Bruderschaft.

• Bananenbaum : Verkörperung von natürlichem Schutz, Einfachheit und friedlicher Meditation.

• Schutzkräfte : subtile Kraft, die alles neutralisiert, was die Praxis bedroht.

Vanavāsin verkörpert die friedliche Kraft des erwachten Einsiedlers: In der Einsamkeit verankert, wacht er über das Dharma und inspiriert Praktizierende mit dem Beispiel eines einfachen, tiefgründigen und unerschütterlichen Lebens.

15) Ajita / Asita – Der Arhat mit den langen Augenbrauen
(Chinesisch: 阿氏多 Ā shì duō oder 长眉罗汉 Cháng mei Luóhàn – „Der Arhat mit den langen Augenbrauen“)

Ursprünge und Hintergrund

Von Geburt an zeigte Ajita alle Zeichen großer Tugend. Seine langen weißen Augenbrauen, ähnlich denen legendärer Weiser, galten als Omen der Weisheit und Langlebigkeit. Sein Vater umgab ihn von klein auf mit einem Umfeld, das spirituelle Studien förderte.
Als junger Mann verliebte er sich in die Tochter von König Prasenajit. Durch seine Würde, seinen edlen Geist und seine Aufrichtigkeit gewann er die Wertschätzung des Herrschers und erhielt trotz des Rangunterschieds die Hand der Prinzessin.
Der Buddha offenbarte dann, dass Ajita und seine Frau in einem früheren Leben Buddha Vipashyin Geschenke dargebracht hatten. Er hatte vorhergesagt, dass sie in einem zukünftigen Leben heiraten würden, bevor sie sich gemeinsam dem religiösen Pfad zuwandten. Getreu dieser Prophezeiung verzichteten sie auf ihren Besitz, traten der Sangha bei und Ajita wurde einer der bedeutendsten Schüler des Erleuchteten.

Spirituelle Residenz

Ajita lebt heute auf dem Berg Drang-song, dem „Berg des weisen Einsiedlers“, in Begleitung von hundert Arhats. Seine Meditationshaltung „Mudra“ inspiriert zu einer Praxis, die auf moralischer Reinheit basiert und denen, die diesem Weg folgen, Schutz, Stabilität und Entschlossenheit verleiht.

Ikonographie und Legende

In der chinesischen Kunst wird Ajita mit langen, bis zur Brust reichenden Augenbrauen dargestellt – ein Symbol uralter Weisheit und Weitsicht. In der tibetischen Tradition findet man ihn auf Gemeinschaftsfresken, umgeben von Praktizierenden, die Buddha huldigen. Er verkörpert die Verbindung von tiefer Meditation und aktiver Güte.

„Uralter Kompass des Mitgefühls,
Mönch für immer wach.
Die wortlose Unendlichkeit sehen,
es leuchtet in der Stille.

Warum Arhat Ajita anrufen?

Wir beten zu ihm um:

• Erhalten Sie Kraft, Hingabe und Ausdauer in der Praxis.

• Lassen Sie sich in eine tiefe Meditation führen, beschützt durch seine wohlwollende Weisheit.

• Entwickeln Sie spirituelle Würde, moralischen Mut und aufrichtige Demut.

Attribute und Symbole

• Lange, weiße Augenbrauen : ein Zeichen zeitloser Weisheit und Urteilsvermögen.

• Meditations-Mudra : Symbol für richtige Aufmerksamkeit und innere Meisterschaft.

• Berg Drang-song : Bild der gewählten Einsamkeit und spirituellen Einkehr.

• Kreis der Hundert Arhats : Verkörperung der Einheit und Kontinuität der erwachten Gemeinschaft.

Ajita verkörpert die aus Glauben und Entsagung geborene Seelengröße. Seine Reise vom Prinzen zum Einsiedler erinnert uns daran, dass Erleuchtung durch Beständigkeit, Disziplin und Demut erreicht wird und dass wahre Größe am inneren Licht gemessen wird, das aus Weisheit hervorgeht.

16) Cūḍapanthaka (Chota-Panthaka) – Der Wächter-Arhat
(Chinesisch: 注荼半托迦 Zhùchá Bàntuō-jiā oder 看门罗汉 Kànmén Luóhàn – „Der Torhüter Arhat“)

Ursprünge und Weg zum Erwachen

Cūḍapanthaka war der jüngere Bruder des berühmten Panthaka, des langarmigen Arhat.
Beide wurden am Straßenrand geboren, ein ungewöhnlicher Umstand, der ihrem Namen die Bedeutung „in der Nähe der Straße geboren“ verlieh und ein Schicksal am Rande gewöhnlicher Wege symbolisierte.

Von Kindheit an waren die Unterschiede deutlich: Sein Bruder, ausgestattet mit scharfer Intelligenz und außergewöhnlichen körperlichen Fähigkeiten, war ein hervorragender Schüler und Praktizierender. Cūḍapanthaka hingegen wirkte stumpf, lernschwach und tollpatschig, was ihm manchmal Spott oder Herablassung einbrachte.

Der Buddha jedoch erkannte in ihm eine verborgene innere Stärke: Standhaftigkeit. Er betraute ihn mit bescheidenen Aufgaben – Tee servieren, Besucher empfangen, die Klostertore bewachen – nicht als Strafe, sondern als Übungsfeld für die Entwicklung von Achtsamkeit, Geduld und Demut.

Im Laufe der Jahre entwickelte er durch diese stille Disziplin einen scharfen Fokus und tiefe Einsichten. Durch wiederholtes Üben einfacher Lehren und die Beachtung jeder Geste erreichte er den Zustand des Arhat und trat dem Kreis der Erwachten bei.

Wohnsitz und spirituelle Rolle

Cūḍapanthaka residiert im heiligen Dharma-Bezirk, überragt von den Lehren Buddhas, umgeben von 1.600 niederen Arhats, die er führt und beschützt.
Es symbolisiert ständige Wachsamkeit – nicht die Art, die auf Angst beruht, sondern die Art, die aus Klarheit und Verantwortungsbewusstsein erwächst. Seine Präsenz an den „Toren“ des Dharma erinnert uns daran, dass das Erwachen erfordert, das zu filtern, was in unseren Geist eindringt, und das abzulehnen, was die Praxis stört.

In Tempeln wird er manchmal mit Ritualen zur Reinigung von Orten und zum Schutz von Versammlungen in Verbindung gebracht und verkörpert den spirituellen Wächter, der die Harmonie der Gemeinschaft bewahrt.

Ikonographie und Symbolik

• In China wird er oft in der Nähe einer Klostertür oder -mauer stehend dargestellt, wie er einen Mönchsstab (Khakkhara) hält, dessen Klingen negative Einflüsse vertreibt.

• In Tibet kann er unter einem kahlen Baum sitzend dargestellt werden, einen Fächer oder Stab in der Hand, ein Symbol der spirituellen Erfrischung und des klaren Atems, der den Nebel der Unwissenheit vertreibt.

• In Japan gilt es in bestimmten Zen-Schulen als Schutzfigur für Meditationsorte und markiert den Eingang zu einem heiligen Ort.

Seine Gesichtszüge sind manchmal streng, nicht aus Wut, sondern aus wachsamer Aufmerksamkeit, und seine Augen scheinen die Seele desjenigen zu erforschen, der sich ihm nähert.

„Kraftvoll, heiser, unermüdlich,
er beobachtet wachsam.
Unterstützt von einem buddhistischen Mitarbeiterstab,
Er vertreibt Schatten und vernichtet das Böse.

Warum den Wächter-Arhat beschwören?

Cūḍapanthaka wird angesprochen für:

• Entwickeln Sie innere Wachsamkeit und filtern Sie schädliche Gedanken und Einflüsse.

• Lernen Sie den Wert demütigen Dienstes kennen , der Ihre geistige Stärke langfristig stärkt.

• Schützen Sie die tägliche Praxis vor Ablenkung und Zerstreuung.

• Stärken Sie Ihre Ausdauer angesichts von Urteilen oder Entmutigung.

Attribute und Symbole

• Bescheidene Aufgaben : Tee servieren, Besucher willkommen heißen – Symbole reinen Handelns, ohne Streben nach Ruhm.

• Buddhistischer Stab (Khakkhara) : rituelles Werkzeug, um die erwachte Präsenz zu markieren und schädliche Energien abzuwehren.

• Ventilator : beruhigend, geistige Klarheit, Frische des Geistes.

• 1.600 niedere Arhats : ein Bild umfassender Verantwortung und diskreter Autorität.

• Klostertore : eine Metapher für die Tore des Geistes, die mit Sorgfalt bewacht werden müssen.

Cūḍapanthaka lehrt, dass Erwachen aus den einfachsten Gesten entstehen kann. Sein Leben erinnert uns daran, dass Achtsamkeit eine tägliche Übung ist und innere Stärke aus Geduld und selbstlosem Dienst entsteht. Als stiller Wächter steht er an der Grenze zwischen der profanen und der heiligen Welt und ist bereit, alle zu beschützen, die den Pfad des Dharma betreten.

17) Mahākāśyapa – Der Arhat, der den Drachen beherrscht
(Chinesisch: 庆友 Qìngyǒu, 降龙罗汉 Jiànglóng Luóhàn – „Der Arhat, der den Drachen zähmt“ oder 摩訶迦葉 Mohejiashe)

Ursprünge und Rolle in der Sangha

Mahākāśyapa wurde als Pippali in eine Brahmanenfamilie in Mahatittha, Magadha, geboren und entschied sich schon früh für den Weg der Askese und verzichtete auf weltliche Ehren. Er lehnte eine arrangierte Ehe ab und nahm die dreizehn strengen Praktiken (Dhutangas) an. Angetrieben von unerschütterlicher Disziplin erlangte er in nur neun Tagen Erleuchtung.

Nach dem Tod Buddhas spielte er eine zentrale Rolle bei der Einberufung und Leitung des Ersten Buddhistischen Konzils, bei dem er Arhats zusammenbrachte, um die Integrität der Lehren und den Zusammenhalt der Klostergemeinschaft zu bewahren.

Stille Übertragung des Dharma

Eine der berühmtesten Episoden seines Lebens ereignete sich am Geierberg. Während der Blumenpredigt drehte der Buddha, ohne ein Wort zu sagen, eine Udumbara-Blume zwischen seinen Fingern. Unter den Anwesenden begriff nur Mahākāśyapa ihre tiefe Bedeutung. Er antwortete mit einem Lächeln und markierte damit die erste direkte Übertragung des Dharma von Geist zu Geist ( i shin den shin ), eine Gründungsgeste in den Chan- und Zen-Traditionen.

Der „Drachenbändiger“

In der chinesischen Ikonographie wird Mahākāśyapa als Xianglong Luohan dargestellt – „Er, der den Drachen bezwingt“. Der Drache symbolisiert hier die Kräfte des Chaos und der Illusion; ihn zu zähmen bedeutet, die spirituelle Autorität zu manifestieren, die Konflikte beruhigen und die Ordnung des Dharma bewahren kann.

„In seinen Händen, spirituelle Perle und heilige Schale,
grenzenlos ist seine Macht.
Mutig, kraftvoll, würdevoll,
er unterwirft den wilden Drachen.

Warum sollte man es aufrufen?

• Um in Zeiten der Verwirrung die spirituelle Ordnung wiederherzustellen , wie er es nach dem Tod Buddhas tat.

• Um stille Weisheit zu empfangen , die über Worte hinausgeht und das Herz direkt erleuchtet.

• Um die Praxis zu stabilisieren , indem wir ihrem Beispiel an Strenge, Integrität und ethischer Unternehmensführung folgen.

Attribute und Symbole

• Robe des Buddha : einzigartiges Symbol klösterlicher Überlieferung und spiritueller Autorität.

• Beherrschter Drache : Darstellung der eigenen Macht, störende Kräfte zu beherrschen und das Dharma zu schützen.

• Stilles Lächeln : Zeichen tiefen Verständnisses, das über Worte hinausgeht, und der lebendigen Weitergabe des Dharma.

Mahākāśyapa verkörpert wohlwollende Festigkeit und stille Weisheit. Als kompromissloser Hüter der Disziplin ist er auch der Beschützer der Reinheit des Dharma und zähmt die Kräfte der Unordnung mit Würde und Mitgefühl.

18) Fúhǔ Luóhàn – Der Arhat zähmt den Tiger
(Chinesisch: 伏虎罗汉 Fúhǔ Luóhàn oder 宾头卢 Bīntóu-lú – „Der Arhat zähmt den Tiger“)

Ursprünge und Klosterleben

Bīntóu-lú war ein bescheidener und zurückhaltender Mönch, bekannt für sein einfaches Leben und seine Hingabe an Meditation und klösterliche Disziplin. In seinem Kloster verbrachte er seine Tage mit einfachen Aufgaben – Wasser tragen, Wege fegen, Gartenarbeit – mit der gleichen Aufmerksamkeit, die er seinen Meditationssitzungen widmete. Seine Gelassenheit und sein Mangel an Stolz machten ihn zu einem respektierten Bruder, doch Ehrungen und Intrigen hielt er sich fern.

Die Begegnung mit dem Tiger

Eines Tages störte ein Vorfall die Ruhe des Klosters. Brüllen hallte durch das Tal: Ein riesiger Tiger mit brennenden bernsteinfarbenen Augen hatte sich in die Nähe der heiligen Gebäude gewagt. Seine Anwesenheit ließ den Mönchen und Gläubigen das Blut in den Adern gefrieren, und sie flohen bei seinem Anblick. Das Tier schien hungrig, seine Rippen waren unter seinem Fell sichtbar.

Bīntóu-lú verspürte wie die anderen zunächst Angst. Doch statt in Panik zu geraten, beobachtete er den Tiger lange und erkannte, dass er nicht von Natur aus grausam war: Es war der Hunger, der seine Wildheit entfachte. Von tiefem Mitgefühl bewegt, nahm er etwas von seiner Reisration, näherte sich vorsichtig und legte sie in sicherer Entfernung ab.

Transformation durch Mitgefühl

In den folgenden Tagen kam der Tiger zurück. Jedes Mal teilte Bīntóu-lú sein Futter mit ihm. Nach und nach gewöhnte sich das Tier an seine Anwesenheit und hörte auf zu knurren und die Zähne zu fletschen. Im Laufe der Monate entwickelte sich eine stille Freundschaft: Der Tiger versuchte niemanden mehr zu erschrecken und legte sich manchmal einfach neben den Mönch, ohne um Futter zu bitten, als genieße er seine friedliche Gesellschaft.

Diese Beziehung wurde für die Menschen in der Region zu einer lebendigen Parabel: Durch Großzügigkeit und Beständigkeit können selbst die wildesten Kreaturen besänftigt werden.

Spirituelle Bedeutung

Im chinesischen Buddhismus ist der Tiger sowohl ein Symbol wilder Kraft als auch eine Metapher für die ungezähmten Leidenschaften des Geistes: Wut, Gier, Angst. Den Tiger zu zähmen bedeutet nicht, ihn zu zerquetschen, sondern seine Natur zu erkennen und ihn in eine verbündete Kraft zu verwandeln. So verkörpert Fúhǔ Luóhàn sanfte Kontrolle, die stille Kraft, die zerstörerische Kräfte ohne Gewalt beruhigt.

Warum sollte man es aufrufen?

Fúhǔ Luóhàn wird angerufen für:

• Beruhigen Sie tiefe Ängste und gewinnen Sie in einer bedrohlichen Situation Ihre innere Ruhe zurück.

• Konflikte durch Geduld und Verständnis in harmonische Beziehungen umwandeln .

• Beherrschen Sie innere Leidenschaften – Wut, Gewalt, Groll – indem Sie sie in konstruktive Energie umwandeln.

• Finden Sie Stärke in der Sanftmut und Sieg im Mitgefühl.

Ikonographie und Symbole

In der buddhistischen Kunst wird Fúhǔ Luóhàn fast immer mit einem Tiger an seiner Seite dargestellt, der manchmal ruhig liegt, manchmal mit dem Kopf auf dem Schoß des Mönchs ruht. Dieses Motiv ist in Holzschnitzereien der Qing-Dynastie, in Tempelfresken in Fujian und in den Wandmalereien des Emei-Berges weit verbreitet.

• Der gezähmte Tiger : ein universelles Bild der Stärke, verwandelt in einen Beschützer.

• Die Geste des Teilens : wird oft als Anbieten oder Füttern des Tieres dargestellt.

• Heitere Präsenz : ausdrucksloses Gesicht, Spiegelbild des unveränderlichen Geistes, der der Angst nicht nachgibt.

Eine berühmte Bambusskulptur im Metropolitan Museum of Art illustriert diese Szene mit berührendem Realismus: Der Tiger wirkt keineswegs bedrohlich, sondern scheint seinem menschlichen Begleiter aufmerksam zuzuhören.

„Kostbarer Ring mit magischen Kräften,
unendlich einfallsreich.
Kräftig und kraftvoll,
er unterwirft den wilden Tiger.“

Fúhǔ Luóhàn lehrt uns, dass wahre spirituelle Stärke nicht in brutaler Herrschaft liegt, sondern in aktivem und anhaltendem Mitgefühl. Durch Geben, Zuhören und Furchtlosigkeit verwandelt er Wildheit in Loyalität. Er ist ein Meister der Befriedung durch Präsenz – jemand, der auf das Brüllen des Tigers mit einer Geste des Gebens reagiert.

4) Symbole und Lehren der Achtzehn Arhats

In der buddhistischen Tradition sind die Achtzehn Arhats – oder Luohan (羅漢) – nicht nur historische oder legendäre Figuren: Sie verkörpern eine wahre spirituelle Karte des Pfades zur Erleuchtung. Jeder von ihnen trägt ein einzigartiges buddhistisches Symbol, das durch seine Geste (Mudrā), seine Attribute (Vajra, Perlen, Almosenschale, Schutztiere) und seine Geschichte zum Ausdruck kommt. Ihre Ikonographie, allgegenwärtig in Tempeln, Wandmalereien sowie Stein- und Holzskulpturen, bildet eine visuelle Sprache, die an die grundlegenden buddhistischen Tugenden erinnern soll: Mitgefühl (Karuṇā), Weisheit (Prajñā), innere Stärke, Gleichmut, Großzügigkeit und Schutz vor den Mächten des Bösen.

Im chinesischen und tibetischen Buddhismus gelten die Luohan als Beschützer des Dharma. Ihre Symbole fungieren als spirituelle Talismane und leiten die Praktizierenden auf dem Edlen Achtfachen Pfad. Der Tiger des Fúhǔ Luóhàn steht für die Beherrschung der Instinkte und den Sieg über die Angst; der Drache des Jiānlù Luóhàn symbolisiert die Herrschaft des Geistes über chaotische Kräfte; die Almosenschale erinnert an Demut und den Verzicht auf Bindungen; die Perlenkette (Mala) verkörpert das kontinuierliche Rezitieren von Mantras und meditative Disziplin.

Auf der spirituellen Ebene vermitteln die Achtzehn Arhats drei universelle Lehren:

• Ausdauer : Erwachen ist kein Geschenk, sondern ein Weg täglicher Übung, der von Anstrengung und Wachsamkeit geprägt ist.

• Die Einheit innerer und äußerer Kräfte : Indem er Tiger, Drachen oder Dämonen zähmt, zeigt der Arhat, dass der wahre Sieg zuerst über sich selbst errungen wird.

• Kontinuität des Glaubens : Indem sie bis zur Ankunft Maitreyas auf der Welt blieben, bekräftigen die Luohan, dass spirituelles Engagement über die persönliche Verwirklichung hinausgeht.

In chinesischen Tempeln sind die Statuen der Achtzehn Luohan in einer langen Prozession angeordnet und bilden eine schützende Hecke um den Hauptbuddha. Diese architektonische Anordnung dient sowohl einem rituellen als auch einem energetischen Zweck: Sie lenkt die Aufmerksamkeit, schützt den heiligen Raum und lädt den Gläubigen ein, den Schutzkreis symbolisch zu durchqueren, bevor er das Herz des Heiligtums betritt.

Daher ist die Betrachtung der Achtzehn Arhats nicht nur eine Frage künstlerischer Bewunderung; es ist auch die Teilnahme an einer lebendigen Weitergabe des Dharma, bei der jeder Blick auf diese gemeißelten Gesichter eine schlummernde spirituelle Qualität in uns weckt.

5) Erbe und kultureller Einfluss der Arhats in China und Asien

Das Erbe der Achtzehn Arhats geht weit über die Religion hinaus: Es spiegelt sich in der Architektur, Skulptur, Malerei und sogar Literatur des buddhistischen Asiens wider. Durch Übersetzungen von Sutras und die Geschichten großer reisender Meister gelangte der Luohan nach China und wurde schnell zu einem beliebten Motiv der chinesischen buddhistischen Kunst sowie der koreanischen, japanischen, vietnamesischen und tibetischen Kunst.

In China schmücken Luohan-Wandmalereien und -Skulpturen seit der Tang-Dynastie die Wände von Klöstern. Sie werden oft in Prozessionen entlang von Meditationshallen oder Korridoren aufgestellt, die zur Haupthalle des Buddha führen. Diese Darstellungen fungieren als symbolische Beschützer und laden die Gläubigen ein, einen gereinigten Raum zu betreten.

Die Einflüsse sind je nach Region unterschiedlich:

• In China markierten die Werke von Guan Xiu (9. Jahrhundert) einen Wendepunkt und begründeten einen erkennbaren Stil – längliche Gesichter, dünne Bärte, meditative Haltungen –, der Jahrhunderte der buddhistischen Malerei beeinflussen sollte.

• In Japan werden Rakan (羅漢) oft in polychrome Statuengruppen integriert, wie etwa im Tōdai-ji-Tempel, und bringen die Vitalität und das Mitgefühl der Erwachten zum Ausdruck.

• In Tibet erscheinen Arhats (auf Tibetisch Neten) in Thangkas als Wächter, die Shakyamuni Buddha umgeben und die Kontinuität des Glaubens bis hin zu Maitreya veranschaulichen.

Auf spiritueller Ebene vermittelt dieses Erbe eine universelle Botschaft: Das Erwachen entfaltet sich durch lebendige Archetypen, von denen jeder eine wesentliche Tugend verkörpert. Die Statuen und Gemälde dienen so als Meditationshilfen und erinnern die Praktizierenden an die einzelnen Etappen des Weges zur Befreiung.

Auch heute noch inspirieren die Luohan Künstler, Mönche und Laien. Ihr Bild findet sich in restaurierten Tempeln ebenso wie in der zeitgenössischen Kunst, in Tuschemalereien, monumentalen Skulpturen und internationalen Museumsausstellungen. In einer Welt auf der Suche nach Orientierung erinnern uns die Achtzehn Arhats daran, dass zeitlose Weisheit und aktives Mitgefühl Jahrhunderte und Kulturen überdauern können, ohne ihre Kraft zu verlieren.

Fazit – Die Achtzehn Arhats, zeitlose Wächter des Dharma

Im Staub der Jahrhunderte stehen die achtzehn Arhats wie zeitlose Silhouetten und wachen über die Lehren Buddhas. Weder als Buddhas vergöttlicht noch als bloße Jünger verkörpern sie die lebendige Kraft der erwachten Gemeinschaft: Jeder trägt einen Aspekt des Pfades in sich, den er durch Weisheit, Mitgefühl, Strenge oder sogar die Beherrschung wilder Kräfte zum Ausdruck bringt.

Ihre Vielfalt spiegelt den Reichtum des Dharma wider: der wandernde Asket, der Drachenbändiger, der kontemplative Dichter, der Mönch, der einen hungrigen Tiger füttert … So viele Bilder, Geschichten und Symbole, die Länder und Epochen durchqueren, von Gandhara bis China, von Chan bis Zen, in Holz, Stein gemeißelt oder auf Seide gemalt.

Sie anzurufen oder über sie zu meditieren bedeutet, sich einer ununterbrochenen Linie anzuschließen: der Linie derer, die im Laufe der Jahrhunderte die Flamme des Dharma durch dick und dünn am Brennen gehalten haben. Sie sind die lebendige Erinnerung an die Worte des Erwachten, aber auch ihre stille Fortsetzung in unserem Leben.

Vielleicht wird sich Ihnen in der Klarheit der Meditation oder im Schatten eines Traums einer von ihnen nähern – und Sie wiederum werden diese Verbindung von Geist zu Geist wahrnehmen, jenseits von Worten, jenseits von Zeit.