Herz-Sutra
Das Herz-Sutra, auf Sanskrit auch als Prajnaparamita Hridaya Sutra bekannt, ist einer der kürzesten, aber tiefgründigsten Texte des Mahayana-Buddhismus.
Es stellt die ultimative Natur der Realität aus der Perspektive der Leere (Shunyata) dar. In diesem Sutra überträgt der Bodhisattva Avalokiteshvara die Lehre der Leere an Shariputra, einen der Hauptschüler Buddhas.
Das Sutra betont das Konzept der Leerheit aller Phänomene und weist darauf hin, dass die Dinge keine motivierte Existenz haben und dass die Befreiung im tiefen Verständnis dieser Wahrheit liegt.
Es handelt sich um einen grundlegenden Text zum Verständnis der Philosophie des Mahayana-Buddhismus.
HERZ-SUTRA:
So habe ich es gehört. Einst weilte der Erhabene im Garten von Anāthapindada in der Stadt Śrāvastī. Zu dieser Zeit war der Erhabene in Meditation über die tiefe Einsicht in die Leerheit der Fünf vertieft. Dann sagte der Schüler Shariputra durch die Güte von Bodhisattva Avalokiteshvara, dem Sohn der edlen Linie, zu Bodhisattva Avalokiteshvara:
„Wie sollte ein Sohn einer Adelsfamilie seinen Geist trainieren, wenn er die Vollkommenheit transzendenter Weisheit praktizieren möchte?“
Der Bodhisattva Avalokiteshvara antwortete ihm: „Shariputra, ein Sohn oder eine Tochter aus einer vornehmen Familie, der/die die Vollkommenheit transzendenter Weisheit praktizieren möchte, sollte Folgendes sehen: Er sollte Form als Leere und Leere als Form sehen. Form ist nichts anderes als Leere und Leere ist nichts anderes als Form. Ebenso sind Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein allesamt Leere.
Somit, Shariputra, sind alle Phänomene durch Leerheit gekennzeichnet: Sie werden weder geboren noch ausgelöscht, weder befleckt noch rein, weder vermehrt noch vermindert. Daher gibt es in der Leerheit weder Form noch Gefühl noch Wahrnehmung, weder geistige Gestaltungen noch Bewusstsein; es gibt weder Auge noch Ohr noch Nase noch Zunge, weder Körper noch Geist; es gibt weder Form noch Klang, weder Geruch noch Geschmack, weder Tastsinn noch geistige Objekte; es gibt weder ein Element des Sehens noch die Abwesenheit des geistigen Elements des Wissens.
Es gibt weder Unwissenheit noch das Aussterben der Unwissenheit, noch die Abwesenheit von Alter und Tod, noch das Aussterben von Alter und Tod. Es gibt weder Leiden, noch den Ursprung des Leidens, noch das Aufhören des Leidens, noch den Weg. Es gibt weder Wissen, noch Erwerb, noch Nicht-Erwerb.
Deshalb, Shariputra, können Bodhisattvas, weil sie sich auf die Vollkommenheit transzendenter Weisheit verlassen, ohne Furcht leben. Indem sie die Grenzen der Verwirrung überwinden, erreichen sie das Nirvana.
Alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft haben durch die Vervollkommnung transzendenter Weisheit vollständige, vollkommene und erwachte Erleuchtung erlangt.
Deshalb wird das Mantra der Vollkommenheit transzendenter Weisheit, das Mantra des großen Wissens, das unvergleichliche Mantra, das Mantra, das dem Unvergleichlichen gleicht, das Mantra, das alles Leiden lindert, ausgesprochen:
Tayata om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha.
