Tauchen Sie ein in Qi – Erklärung von Yin und Yang – Bagua-Trigramme

Wuji, das Nichts, erzeugt Taiji, das Absolute

Taiji erzeugt zwei Formen (d. h. Yin und Yang)

Die beiden Formen erzeugen vier Phänomene: Xiao Yang und Tai Yang, kleines und großes Yang, und Xiao Yin und Tai Yin, kleines und großes Yin.

Tai Yang bedeutet auch Sonne

Tai Yin der Mond.

Die vier Phänomene erzeugen die 8 Trigramme (Acht mal acht ergeben vierundsechzig Hexagramme).

無極生太極

太極生兩儀 (即陰陽)

兩儀生四象(即少陽、太陽、少陰、太陰)

四象生八卦 (八八六十四卦)
(Fuxi(伏羲))

FUXI:

Fuxi stammt ursprünglich aus Chengji und ist der legendäre Begründer des Bagua in der Jungsteinzeit. Er verkörpert ein grundlegendes Konzept der alten chinesischen Philosophie, das im Daoismus und im I Ging weit verbreitet ist.

In der chinesischen Mythologie ist Fuxi eine antike Figur, die als zivilisierender Held und Anführer des Huaxia-Volkes gilt. Er ist auch der Begründer der traditionellen chinesischen Medizin und gilt als Schöpfer der ersten chinesischen Schriftzeichen.

Fuxi wurde als erster Gott der Drei Augusten vergöttlicht und ist berühmt für seine Heirat mit Nuwa, der Zweiten Augustin und Schöpfergöttin. Ihre Verbindung symbolisiert das göttliche Paar, kosmischer Bruder und Schwester, und wird in alten Texten wie dem Shanhaijing (Das Buch der Berge und Meere), dem Liezi (Wahres Buch der vollkommenen Leere) und den Liedern von Chu erwähnt, insbesondere im Kapitel „Fragen an den Himmel“. Ihre Geschichte wird auch in späteren Werken wie dem Huainanzi aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. erwähnt.

Fu Xi und Nu Wa sind Bruder und Schwester, sie werden mit Schlangenkörpern (Lobpreis) dargestellt, die sich ineinander verflechten (was die Vereinigung zwischen Yin und Yang ausdrückt).

Der Weg (Dao) erzeugt das Eine

Eins zeugt zwei

Zwei zeugt drei

Drei erzeugt die Vielfalt der Wesen.

Die Vielfalt der Wesen trägt Yin

Und umarme das Yang

Jedes Wesen ist die Mischung, die entsteht

Durch diese beiden Kräfte.

(Laozi, Dao De King, Der Weg und die Tugend, Buch der Tugend, Kapitel 42).

DAS QI (TCHI)- Nein

Qi, ein tief in der chinesischen und japanischen Philosophie verwurzeltes Konzept, stellt die universelle Lebenskraft dar, die alles im Universum belebt. Qi wird oft als „Atem“ oder „Energie“ übersetzt und gilt als die Essenz des Lebens, die durch Lebewesen, natürliche Elemente und die Umwelt zirkuliert.

Der Tradition zufolge wird Qi in Yin und Yang unterteilt, die jeweils weibliche und männliche Kräfte repräsentieren, die sich ergänzen und voneinander abhängig sind. Es ist von zentraler Bedeutung für Praktiken wie Tai Chi, Qi Gong und Akupunktur, deren Ziel darin besteht, Qi zu harmonisieren und zu stärken, um die körperliche, emotionale und geistige Gesundheit zu erhalten.

Qi stammt aus dem Universum und verbindet alle Wesen und Dinge miteinander, zirkuliert durch und in ihnen und manifestiert sich auf unendliche Weise.

Wir werden nicht einfach nur vom Qi belebt; wir sind Qi selbst, ein Ausdruck der ursprünglichen Kraft, die dem Universum und den Lebewesen Gestalt verleiht und sie ständig transformiert. Alles ist in Bewegung, alles entwickelt sich ständig weiter, nichts ist von Dauer.

Der IQ entwickelt sich auf drei Ebenen:

Erstens die Struktur des Universums. Zu Beginn des Kosmos, während der Wuji-Phase, in der sich das ursprüngliche, noch undifferenzierte Qi (Yuanqi) polarisiert und die Dualität von Yin und Yang bildet, entsteht die Essenz des Taiji, des Absoluten, das als der „höchste Gratbalken“ des Universums gilt.

Zweitens die Spiritualität. Durch die Teilnahme an der spirituellen Evolution führt die Verfeinerung des Atems durch körperliche Alchemiepraktiken zu einem Geisteszustand, der mit den grundlegenden Funktionen des Universums verschmilzt, was zu einer Rückkehr zum Wuji führt.

Drittens die der Lebewesen. Qi zirkuliert im Körper durch Meridiane, die zum „Energiezentrum“ zusammenlaufen, das auch „Zinnoberfeld“ (Tanden in Japan und Dantian in China) genannt wird.

Qi, das mit dem Atem (pneuma) der Griechen verglichen werden könnte, mit dem lateinischen spiritus (abgeleitet von aufsteigen , blasen).

Nichts wird geboren, nichts stirbt

Nichts geht verloren, nichts wird geschaffen.

Alles verändert sich
Anaxagoras, griechischer Philosoph (500–428 v. Chr.)

Nähern Sie sich auch indischen Prana und tibetischen Lungen

Es ist in allen Erscheinungsformen der Natur vorhanden.

TAIJITU-太極圖- DAS YIN UND DAS YANG- DIE FIGUR DES HÖCHSTEN GIPFELS

Taiji (das Absolute) erzeugt zwei Formen (d. h. Yin und Yang, die Bewegung des Lebens)

Vier Jahrhunderte v. Chr. stellte der Philosoph Zhuang Zi die Theorie auf, dass das gesamte Universum von Qi durchdrungen sei. Ihm zufolge kommt es an einem bestimmten Punkt zu einer Trennung: Die leichten Elemente steigen auf und bilden den Himmel, während die schweren Elemente absteigen und die Erde bilden. Das Qi des Himmels wird mit Yang assoziiert, während das der Erde mit Yin assoziiert wird. Somit besteht alles aus einer Kombination von Yin und Yang.
Diese beiden sich ergänzenden Kategorien werden bei der Analyse aller Phänomene des Lebens und des Kosmos verwendet.

Wir können die Sonne verwenden, um das Yang des Tages darzustellen, und den Mond, um das Yin der Nacht darzustellen.
阴阳之义合日月
(Yi Zhuan)

Im Frühling und Sommer steigt das Yang (kleineres Yang) und erreicht seinen Höhepunkt im Hochsommer (großes Yang), wenn alle Lebewesen geboren werden, wachsen und sich vermehren.
Dann beginnt das Yin allmählich zuzunehmen, wobei Herbst und Winter den Rückgang des Yang (kleineres Yin) markieren.
Im Winter erreicht Yin seinen Höhepunkt und alle Lebewesen verwelken und bereiten sich auf den Winterschlaf (großes Yin) vor, während sie auf den nächsten Zyklus des aufsteigenden kleinen Yang warten und so weiter.

Die beiden Formen erzeugen vier Phänomene: Xiao Yang und Tai Yang, kleines und großes Yang, und Xiao Yin und Tai Yin, kleines und großes Yin.
Tai Yang bedeutet auch Sonne
Tai Yin der Mond.

Dieser ewige Kreislauf von Leben und Tod, Wachstum und Niedergang, Leben, Tod, das Lebendige, die Bewegung der Planeten, Sterne, Galaxien, wird durch das berühmte Taiji Tu bestimmt, das allgemein als Yin- und Yang-Symbol bezeichnet wird.
Diese Darstellung symbolisiert den unaufhörlichen Wechsel von Qi Yin (schwarz) und Yang (weiß), die untrennbar voneinander sind und jeweils den Keim des anderen in sich tragen.

                       

„Vom Morgengrauen bis zum Mittag ist es das Yang des Himmels: Yang im Yang. Vom Mittag bis zur Abenddämmerung ist es das Yin des Himmels: Yin im Yang. Von Einbruch der Nacht bis zum Hahnenschrei ist es das Yin des Himmels: Yin im Yin. Vom Hahnenschrei bis zum Morgengrauen ist es das Yang des Himmels: Yang im Yin. Und für den Menschen ist es dasselbe …“
(Suwen, Kapitel 4)

YIN-YANG-BEREICHE NACH DEM MAWANGDUI-MANUSKRIPT:

Mawangdui ist eine archäologische Stätte in der Nähe von Changsha, der Hauptstadt der chinesischen Provinz Hunan. Hier wurden 1972 mehrere Gräber aus der Westlichen Han-Dynastie (206 v. Chr.–9 n. Chr.) entdeckt. Diese Gräber enthielten eine Fülle bemerkenswerter Artefakte, darunter antike Texte, Wandmalereien, Seidenobjekte und Jadegeräte.

Zu den wichtigsten Entdeckungen in Mawangdui gehörte eine Sammlung antiker Texte, darunter frühe Versionen des Laozi zugeschriebenen Dao De Jing (oder Tao Te Ching) sowie medizinische Texte, philosophische Abhandlungen und Wahrsageschriften. Diese Entdeckungen ermöglichten den Forschern ein tieferes Verständnis der Kultur, Philosophie und medizinischen Praxis des alten China.

YIN 阴Erde, Herbst, Winter, Nacht, ein kleines Fürstentum, ein schwaches Land, ein fauler Mensch, das, was schrumpft, ein Minister, der Untergebene, die Frau, der Sohn, der Jüngere, die Bürgerlichen, Elend, Trauer, Beherrschtwerden, der Beschäftigte, der Schüler, Schweigen, Empfangen.

YANG 阳 Himmel, Frühling, Sommer, Tag, Ein großes Fürstentum, Ein mächtiges Land, ein vielbeschäftigter Mann, etwas, das sich ausbreitet, der Herrscher, der Vorgesetzte, der Mann, der Vater, der Älteste, der Älteste, der Adel, Erfolg, Heirat und Geburt, herrschen, der Bewohner, der Herr, das Wort, geben.

Sein und Leere erzeugen einander
Gegenseitig.
Leicht und Schwer ergänzen sich
Lang und kurz definieren sich gegenseitig
Hoch und Tief treffen aufeinander
Gegenseitig.
Stimmen und Geräusche passen zusammen
Vorher und Nachher verschmelzen.
(Laozi, Dao De King, Der Weg und die Tugend, Buch des Weges, Kapitel 2).

Die ewige Bewegung von Yin und Yang
Die Konzepte von Yin und Yang aus dem Yi Jing (易經), dem Buch der Verwandlungen, das als einer der ältesten Texte der chinesischen Kultur gilt, tauchen erstmals in einem kanonischen Kommentar zu diesem Werk auf. Sie werden im chinesischen Denken erstmals mit Sonne und Mond sowie mit geraden und ungeraden Zahlen in Verbindung gebracht.

Vor allem müssen wir Yin und Yang aus einer dynamischen Perspektive betrachten.

Jede Situation ist eine ständige Mischung aus Yin und Yang, deren vergängliche Natur sich ständig verändert. Diese energetische Komplementarität manifestiert sich in einem fortwährenden Rhythmus von Ausdehnung und Kontraktion.

Yang, symbolisiert durch eine durchgehende Linie, steht für Festigkeit und Beständigkeit. Es ist die ursprüngliche Kraft, die auslöst und in Bewegung setzt, um sich selbst treu zu bleiben.

Yin, dargestellt durch eine Doppellinie, verkörpert Flexibilität und Offenheit für Unterschiede und ist gleichzeitig eine Kraft in sich. Es verbreitet sich mit der Zeit und drückt eine Geduld aus, die unweigerlich zu seiner Vollendung führt.

 Die vier Phänomene erzeugen die 8 Trigramme
Aus diesen unaufhörlichen Bewegungen von Yin und Yang entstehen die 8 Trigramme oder Ba Gua (八卦).
Ein grundlegendes Konzept der alten chinesischen Philosophie, das im Yi Jing und Taoismus, aber auch im Feng Shui, in den Kampfkünsten und in der Navigation verwendet wird.

Es gibt zwei Darstellungsreihenfolgen für die acht Trigramme, die von Fuxi (伏羲), genannt „Nachfolge des früheren Himmels“, und die von König Wen (文王), genannt „Nachfolge des späteren Himmels“.

VORHERIGE HIMMELSAUFFOLGE (Norden ist unten)

         

• Norden = Land
• Nordosten = Blitz
• Osten = Feuer
• Südosten = See
• Süden = Himmel
• Südwest = Wind
• Westen = Wasser
• Nordwesten = Berg

NACHFOLGE DES HINDU-HIMMELS (Norden ist unten)

           

• Norden = Wasser
• Nordosten = Berg
• Osten = Blitz
• Südost = Wind
• Süden = Feuer
• Südwesten = Land
• Westen = See
• Nordwesten = Himmel

Der Schlüssel zu Min Tou Men Fou (benannt nach einem chinesischen Gelehrten, der nach der Kulturrevolution in Tibet Zuflucht suchte) ermöglicht es uns, von einem zum anderen zu gelangen.

Der König geht nach Nordwesten

Die Königin geht nach Südwesten

Der neue Süden geht nach Nordosten

Der neue Norden geht nach Südosten

Die Achsen des Schlusskreuzes tauschen ihre Positionen

Anterior und Posterior werden durch zwei verschiedene geometrische Zustände unterschieden, wobei der erste dem letzten vorausgehen muss.

Damit erhalten wir, ausgehend vom Orden von Fuxi (auch Orden von Kaiser Fo-Hi genannt):

Der Himmel geht nach Nordwesten

Das Land geht nach Südwesten

Der Berg geht nach Nordosten

Der Wind weht aus Südosten

See und Blitz tauschen gegen Feuer und Wasser

Die vier Phänomene erzeugen die 8 Trigramme

    

Trigramme bilden die Grundlage des Yi Jing, des Buches der Wandlungen. Sie sind der Schlüssel zum Öffnen der Tür zu den Geheimnissen und zum Eintauchen in die Welt von Yin und Yang. Jedes Hexagramm besteht somit aus zwei Haupttrigrammen.

Trigramme sind im Wesentlichen abstrakte Konzepte , die energetische Bewegungen darstellen, denen natürliche Bilder zugeschrieben werden. Es ist wichtig, sie nicht wörtlich zu interpretieren.

Es handelt sich um abstrakte Formen, die wie Yin und Yang eng voneinander abhängig sind. Kein Trigramm kann autonom existieren; seine Wirkung wird durch seine Beziehung zu einem anderen Trigramm innerhalb des Hexagramms bestimmt.

Es gibt acht davon, jedes ist mit einem Ideogramm und einem Naturbild verbunden, das sich auf ein Element der Natur und ein bestimmtes Emblem bezieht.

☰ oder 乾 qián, ken auf Japanisch - Himmel

乾, zweiteiliges Schreiben.

In der Mitte des linken Teils: eine Sonne zwischen einem Atemzug, der versucht zu entkommen, und einer Pflanze

Rechte Seite: eine wachsende Kraft unter einem Ast.

Bewegungsrichtung des Latenten, Initialisierung.

Kreativität, Kraft, Initiative

qián: natürliches Bild des HIMMELS.

Es ist eine Dynamik, die Kreativität und Tatkraft auslöst und initialisiert.

Im Übermaß: zu viel Yang und damit das Fehlen von Yin, was zu Müdigkeit, Starrheit und mangelndem Zuhören führt.

Der Himmel, der Schöpfer, der Vater, das Pferd (gut, alt, dünn, wild), der Kopf, das Runde, der Prinz, die Jade, das Metall, die Kälte, das Eis, das Dunkelrot, eine Frucht.

☷ oder 坤 ,kūn, Kon auf Japanisch – Erde

 

坤, links sprießt eine Pflanze aus der Erde, rechts zwei Hände auf jeder Seite einer Achse.

Idee der abwechselnden Ausbreitung der fruchtbaren Kraft der Erde.

Verfügbarkeit, Anpassungsfähigkeit, Willkommen, Selbstaufopferung

kūn: natürliches Bild der ERDE als nährende und schützende Matrix.

Es ist eine Dynamik, die Zuhören, Akzeptanz, Geduld, Schutz und Materialisierung ermöglicht, die Fähigkeit zur Vollendung.

Im Übermaß: zu viel Yin, daher das Fehlen von Yang, was zur Unmöglichkeit einer Wahl und Reaktionskraft führt.

die Erde, das Empfangende, die Mutter, die Kuh, der Bauch, ein Tuch, ein Kessel, die Wirtschaft, Gleichheit, das Kalb mit der Kuh, ein großer Streitwagen, die Menge, der Stamm, die schwarze Erde.

☳ oder 震 zhèn, shin auf Japanisch – Donner

震: über dem Himmelsgewölbe, aus dem Regen fällt, kombiniert mit der Zeitmarkierung.
Unten ein gebeugter Mann.

Unten das Zeichen des Fußes, Impulsrichtung.

Impuls, Start, Ruck

zhen: natürliches Bild von DONNER, von Blitz, als Ruck. Plötzliche Dynamik, die antreibt, erschüttert und aufweckt.

Im Übermaß: Zu viele Impulse erzeugen unproduktive Aufregung.

der Erwecker, der Drache, der älteste Sohn, der Fuß, das dunkle Gelb, eine große Straße, ein Schilf oder eine Binse.

☴ oder 巽, xùn, Laut auf Japanisch – Wind

巽: oben zwei offizielle Siegel von Beamten.

Dann zwei Hände, die bereit sind, sie zu empfangen.

Unten ein Altar. Allgemeine Idee von Wahl und Unterwerfung

Penetration, Unterwerfung, Verinnerlichung

xùn: natürliches Bild von WIND, als kontinuierliches Eindringen.

Es ist eine Dynamik, die Flexibilität und Anpassung ermöglicht. Die Fähigkeit, sich zu beugen. Die Kraft der Flexibilität.

Im Übermaß: bleiben in der Anpassungsphase, ohne dass es möglich ist, wieder auf die Beine zu kommen.

Das Holz, das Süße, der Hahn, die älteste Tochter, die Schenkel, die Krähe, die Arbeit, das Weiße, das Lange, das Hohe, das Unentschlossene

☲ oder 離, lí, ri auf Japanisch – Feuer

離: oben links ein Deckel auf einem Sieb, einem Netz.

Rechts ein Vogel, dessen Flügel zu sehen sind.

Idee von Erdung, Griffigkeit, Beständigkeit.

Klarheit, Deutlichkeit, Lebendigkeit, Brillanz

Dort: natürliches Bild von FEUER als Licht. Es ist eine Dynamik, die Klarheit und Urteilsvermögen ermöglicht.

Im Übermaß: Blindheit durch Blendung oder Unklarheit.

Was haftet, der Fasan, die jüngere Tochter, das Auge, der Brillant, der Brustpanzer und der Helm, der Speer und die Waffen, die Dürre, die Schildkröte, die Krabbe, die Schnecke, der Baum, der in seinem oberen Teil vertrocknet ist

☵ oder 坎 kǎn, kan auf Japanisch – Wasser

坎: Links wächst eine Pflanze allmählich aus dem Boden. Gefühl ständiger Wiederholung.

Rechts ein Hals mit einer Stimmritze, über der drei Saugleitungen liegen.

Zeichen des Defizits, des Mangels.

Tiefe, Ausdauer, Angst

kǎn: Natürliches Bild der SCHLUCHT oder des WASSERS als fehlende Erde unter den Füßen. Dies ist nicht das natürliche Bild des Wassers, sondern der Schwierigkeiten und Gefahren, die es darstellt.

Es ist eine Dynamik der Angst und Sorge. Es ist das einzige Trigramm mit einer beunruhigenden Dimension, die sich aufgrund der Handlung, die es hervorruft, tatsächlich als sehr günstig erweist: sich selbst durch Schwierigkeiten zu überwinden.

Im Übermaß: Die innere Angst raubt einem die Beine, die Furcht lähmt.

Das Unergründliche, das Schwein, der jüngere Sohn, das Ohr, die Gruben, die Fallen, Pfeil und Bogen, das Blut, das Rot, der Mond, das feste Holz mit vielen Spuren.

☶ oder 艮, gèn, gon auf Japanisch – Berg

Auge: Ein riesiges Auge überragt einen Menschen. Dessen Bewegung ist umgekehrt. Sinn des Anhaltens in Bezug auf etwas, das eine Stabilisierung bewirkt.

Strenge, Zusammenhalt, Ruhe, Solidität

Gen: natürliches Bild des BERGS, als Stabilität. Es ist eine Dynamik, die Verankerung, Beruhigung, inneren Zusammenhalt und auch die Möglichkeit einer Pause ermöglicht, um zu etwas anderem überzugehen.

Im Übermaß: unerschütterliche Stabilität kann in Starrheit umschlagen.

Stille, Hund, Hand, 3./jüngster Sohn, Umweg, Steine, Türen, Früchte, Samen, festes und knorriges Holz.

☱ oder 兌 ,duì, da auf Japanisch – Nebel

兌: ein unter einem Mund ausgestreckter Hals: Bedeutung: austauschen.

Oben symbolisieren zwei Linien die Fließfähigkeit.

Ausdrucks- und Kommunikationsfähigkeit, Freude, Leichtigkeit

duì: natürliches Bild von NEBEL oder SUMPF. Nebel als Bewegung zwischen dem, was von oben kommt und dem, was von unten kommt.

Es ist eine Dynamik, die Austausch und die Möglichkeit zur Selbstdarstellung ermöglicht.

Im Übermaß: Zu viel Kommunikation kann zu Geschwätz und Oberflächlichkeit führen.

Die Glückliche, das Schaf, die 3./jüngste Tochter, der Mund (und die Zunge), der Zauberer, zerquetschen, in Stücke brechen, der Nachbar, der harte, gepflasterte Boden...