Yamantaka - Le destructeur de la mort | obsidian dragons

Yamantaka – Der Zerstörer des Todes

1- Wer ist Yamantaka?

Yamantaka ist eine wichtige tantrische Gottheit im tibetischen Buddhismus , die zentrale Gottheit des Vajrayana-Buddhismus. Yamantaka wird als „Zerstörer des Todes“ bezeichnet.
Er wird als „Bezwinger des Herrn des Todes“ beschrieben.

Dieser Sanskrit-Name besteht aus zwei Hauptteilen:
Yama “, der den Gott des Todes darstellt, und
Antaka “, was „Zerstörer“ bedeutet.
So wird Yamāntaka als „Zerstörer des Todes“, „Henker des Todes“ oder „jemand, der dem Tod ein Ende setzt“ interpretiert.

Yamantaka gilt als Manifestation von Manjushri, dem Bodhisattva der Weisheit, in zorniger Form.
Manjushri verkörpert nichtduale Weisheit und beendet die durch Unwissenheit verursachte fragmentarische Dualität der Phänomene. Aus dem Urgrund hervorgehend, sind Phänomene von Natur aus ungeboren. Unter dem Einfluss von Unwissenheit und der Anhaftung an das „Selbst“ entstehen sie jedoch als Samsara und Nirvana. Unter Wahn manifestieren sie sich als zusammengesetzte und vergängliche Phänomene, die Geburt und Tod unterliegen. Um Wahn und Tod zu überwinden, nimmt Manjushri die beeindruckende Form von Yamantaka an. Dies offenbart die Weisheit der Leere und vereint das Spiel der Vielen zur Nichtdualität.

Yamantaka verschlingt dann im Dharmadhatu ausnahmslos alle Truppen des Todes, die die drei Welten verschlingen
(Text entnommen aus der Sammlung „Kostbarer Korb der Gebote, Upadesa rin-po-che za-matog“).

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Für eine ausführliche Beschreibung des Bodhisattva Manjushri lade ich Sie ein, auf diesen Text zu klicken, der Sie direkt zu unserem speziellen Artikel in unserem Blog führt.

 

2- Entstehung von Yamantaka
Gilt als kulturelles Erbe der Hindu-Gottheit Kalantaka, einer der Emanationen des Gottes Shiva, der seinen Schüler aus den Fängen des Todes Yama befreite, und gilt sowohl im Buddhismus als auch im Hinduismus als Ursprungsgottheit des Mahamrityunjaya-Mantra.

Diese Assimilation kann als eine Eingliederung bereits bestehender religiöser Konzepte und Figuren in die hinduistische Tradition betrachtet werden, wo sie neu interpretiert und angepasst werden, um sie an die Lehren und Praktiken des Buddhismus anzupassen.
Im Fall von Yamantaka fügt diese Assimilation dieser Gottheit im Kontext des Vajrayana-Buddhismus eine symbolische und spirituelle Dimension hinzu, in der Yamantaka die Überwindung des Todes und das Erreichen der Erleuchtung darstellt.

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Seine Darstellung weist viele Parallelen zu Yama, dem hinduistischen Gott des Todes, auf: Er reitet oft auf einem Büffel und wird oft mit einem Rinderkopf dargestellt. Aufgrund dieser Ähnlichkeit und der Namensgleichheit findet man häufig Texte, in denen Yamāntaka und Yama fälschlicherweise für dieselbe Gottheit gehalten werden, obwohl sie unterschiedlich sind.

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3- Bedeutung von „den Tod beenden“ im Buddhismus
Im Buddhismus bezieht sich die Idee des „Endes des Todes“ nicht auf ein physisches Aufhören des Todes, sondern vielmehr auf ein Aufhören des Kreislaufs der Wiedergeburten oder Samsara, das zur endgültigen Befreiung oder Erleuchtung führt: Nirvana

Im Buddhismus gilt der Kreislauf der Wiedergeburten als voller Leiden. Befreiung aus Samsara bedeutet, diesem endlosen Kreislauf von Geburt, Leben, Tod und Wiedergeburt zu entkommen. Es ist die endgültige Beendigung des Leidens.

Das Ende des Todes ist mit dem Erreichen der Erleuchtung oder des Erwachens verbunden. Es ist der Zustand des vollständigen Bewusstseins und des tiefen Verständnisses der Natur der Realität, der die Grenzen von Körper und Geist überschreitet.

Im Buddhismus wird der Tod als Folge der Anhaftung an das Ego und der Illusion des Selbst betrachtet. Die Beendigung des Todes beinhaltet die Überwindung dieser egoistischen Anhaftung und die Erkenntnis der illusorischen Natur des Selbst, was zur Befreiung vom Leiden führt.

Den Tod zu beenden ist nicht nur eine individuelle Leistung, sondern auch ein Bekenntnis zu universellem Mitgefühl. Von den Großen Fahrzeug- oder Mahayana-Buddhisten, die Erleuchtung erlangen, wird erwartet, dass sie ins Samsara zurückkehren, um anderen zu helfen, ebenfalls Befreiung zu erlangen und so ihre Weisheit und ihr Mitgefühl zu teilen.
Der Bodhisattva – derjenige, der auf seine eigene Befreiung verzichtet, um im Kreislauf der Wiedergeburten zu bleiben und anderen zu helfen, Erleuchtung zu erlangen – ist das wesentliche Konzept des Mahayana oder Vajrayana, im Gegensatz zum Theravada oder Kleinen Fahrzeug-Buddhismus, der in erster Linie das Streben nach individueller Befreiung betont.

Somit verkörpert Yamāntaka sowohl das Ziel des Praktizierenden als auch seine Reise zur Erleuchtung. Beim endgültigen Erwachen manifestiert man Yamāntaka – die Beendigung des Todes.

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4- Yamantaka in den Tantra-Texten
In esoterischen Kreisen des Buddhismus und Hinduismus bezeichnet der Begriff „Tantra“ eine Kategorie von Texten und Praktiken, die mit geheimen Praktiken in Verbindung stehen.

Diese Texte enthalten Lehren und Rituale, die darauf abzielen, die gewöhnlichen Grenzen des menschlichen Bewusstseins zu überschreiten, um höhere Bewusstseinszustände zu erreichen.
Tantrische Praktiken beinhalten oft intensive Visualisierungen, Chakra-Meditationen und manchmal sogar Rituale mit Sexualpartnern, jedoch in einem streng spirituellen und heiligen Kontext.
Ein Beispiel für einen Tantra-Text im Buddhismus ist das Guhyasamaja Tantra. Dieser Text enthält Lehren zu Meditation, Mandala-Visualisierung, tantrischen Praktiken und der Vereinigung von Weisheit und Mitgefühl. Das Guhyasamaja Tantra gilt als einer der grundlegenden Texte des Vajrayana und wird von tantrisch-buddhistischen Praktizierenden für seine tiefgründigen Lehren über die Natur der Realität und den Weg zur Erleuchtung verehrt.
Zu den wichtigsten Tantra-Texten im Zusammenhang mit Yamantaka im tibetischen Buddhismus gehören:

  1. Guhyasamaja-Tantra : Dieses Tantra ist einer der grundlegenden Texte des tibetischen tantrischen Buddhismus. Yamantaka wird in der Praxis des Guhyasamaja oft als Hauptgottheit angesehen.

  2. Yamantaka Tantra : Dies ist ein spezieller Text, der Yamantaka gewidmet ist. Er enthält detaillierte Lehren zur Praxis dieser Gottheit, einschließlich seiner Formen, Mantras und Mudras.

  3. Chakrasamvara-Tantra : Obwohl sich dieser Text hauptsächlich auf die Gottheit Chakrasamvara konzentriert, ist Yamantaka auch in bestimmten mit Chakrasamvara verbundenen Praktiken präsent.

  4. Vajrabhairava-Tantra : Yamantaka wird auch als eine Form von Vajrabhairava verehrt und dieses Tantra enthält Anweisungen zur Praxis von Vajrabhairava, die oft Aspekte von Yamantaka beinhalten.

Im Kangyur, der kanonischen Sammlung tibetisch-buddhistischer Schriften, gibt es auch Texte, die sich auf Yamantaka beziehen. Einige der wichtigsten Texte sind:

  1. Yamari Tantra: Dieser Text beschreibt die mit Yamantaka verbundenen tantrischen Praktiken, einschließlich seiner Formen, Mandalas, Mantras und Rituale.

  2. Yamantaka Puja : Diese Texte enthalten Gebete, Meditationen und Übungen, die Yamantaka gewidmet sind. Sie werden in tibetischen religiösen Ritualen und Zeremonien verwendet, um Yamantaka anzurufen und seinen Schutz und Segen zu erhalten.

  3. Yamantaka-Sadhanas : Sadhanas sind geführte Meditationspraktiken, die Visualisierungen, Mantra-Rezitationen und andere spezifische Rituale umfassen. Mehrere Yamantaka-Sadhanas sind im Kangyur für Vajrayana-Praktizierende enthalten.

Unter den 18 Mahayoga-Tantras, die einen wichtigen Teil des Vajrayana darstellen, gibt es einige Lehren und Praktiken, die mit Yamantaka in Zusammenhang stehen:

  1. Guhyagarbha-Tantra : Dieses Tantra präsentiert Lehren über die grundlegende Natur des Geistes und die Umwandlung von Emotionen in Weisheit. Yamantaka wird im Zusammenhang mit diesen Praktiken manchmal erwähnt.

  2. Vajrapanjara-Tantra : Dieses Tantra betont die Reinigung von Hindernissen und das Erreichen von Klarheit des Geistes. Yamantaka kann in den in diesem Text beschriebenen Praktiken angerufen werden.

  3. Vajrapanjara Yamantaka Tantra : Dieses spezielle Tantra ist Yamantaka gewidmet und enthält detaillierte Anweisungen zur Praxis dieser Gottheit, einschließlich seiner Formen, Mandalas, Mantras und Rituale.

  4. Sarvadurgati Parishodhana Tantra : Dieses Tantra zielt darauf ab, karmische Hindernisse zu beseitigen und Illusionen zu zerstreuen. Yamantaka wird bei diesen Praktiken manchmal als Schutzkraft angerufen.

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5- Die Manifestationen von Yamantaka
Es gibt eine Vielzahl von Manifestationen von Yamantaka, aber fünf davon gelten als wesentlich.

Manjusrikaya (tib.: Jam-dpal-sku):

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„Manjushri, die Körpergottheit“ der Kagye in der Nyingmapa-Schule, wird als Heruka mit drei Köpfen, sechs Armen und vier Beinen dargestellt. Seine Farbe ist dunkelgelb, mit einem weißen Gesicht rechts und einem roten Gesicht links. In seiner Rechten hält er einen Vajra, ein Schwert und eine Streitaxt (oder einen Krug), in seiner Linken macht er eine Drohgeste (oder hält eine Schädelschale), eine Schlinge (oder einen Pfeil) und eine mit Blut gefüllte Schädelschale. Er wird dargestellt, wie er mit ausgebreiteten Vajra-Flügeln einen männlichen und einen weiblichen Dämon zertrampelt und ist mit einem schwarzen Vetali vereint. Sein Mandala umfasst 58 Gottheiten.

Es gibt auch eine blaue Form von Manjushri (mit einem weißen Gesicht rechts und einem roten Gesicht links), der in seinen rechten Händen ein Rad, ein Schwert und einen Vajra hält, in der linken Hand eine Keule und einen Stößel schwingt und mit der letzten Hand eine drohende Geste macht.

Yamantaka oder schwarzer Yamari (tib.: Shin-rje-gshed nag po)
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Diese Manifestation von Yamantaka kann verschiedene Formen annehmen: ein Gesicht und zwei Arme, ein Gesicht und sechs Arme, drei Gesichter und vier Arme oder drei Gesichter, sechs Arme und sechs Beine. Zu seinen charakteristischen Merkmalen gehören der Stab mit der Vajraspitze und der Schnürsenkel. Er ist mit Vajravetali vereint.

Red Yamari (tib.: Shin-rje-gshed dmar-po):
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Yamantaka erscheint in einer einzigen Gestalt mit einem Gesicht und zwei Armen. In einem äußerst zornigen Zustand, geschmückt mit allen makabren Attributen, steht er mit nach rechts gespreizten Beinen auf einem roten Büffel über einer Sonnenscheibe.
Seine rechte Hand schwingt einen Totenkopfstab, während seine linke Hand einen mit Blut gefüllten Totenkopfbecher hält.
Er ist mit Red Vetali vereint und hält eine gebogene Klinge und einen mit Blut gefüllten Schädelbecher.
Beide sind von Flammen umgeben.

Vajrabhairava (tib: rDorje 'jigs- byed) Adamantinischer Terror:
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Diese Form von Yamantaka ist eine der Hauptgottheiten der alten und neueren Vater-Tantras und wird besonders in den Sakya- und Gelugpa-Schulen verehrt.

Diese Form ist komplex und besteht aus neun Köpfen, vierunddreißig Armen und sechzehn Beinen. Über dem friedlichen gelben Kopf Manjushris erhebt sich aus dem zentralen Kopf des blauschwarzen Büffels ein wütender roter Kopf. Auf der rechten Seite befinden sich drei Gesichter – gelb, blau und rot – und auf der linken Seite drei weitere – dunkelrot, weiß und dunkelgrün.

Sein massiver blauschwarzer Körper ist mit einer Girlande aus fünfzig Totenköpfen und Knochenornamenten geschmückt. Seine zahlreichen Arme sind mit Attributen beladen: Hackmesser, Phurba, Pfauenfedern, Stößel, Rasiermesser, Speer, Beil, Wurfspieß, Pfeil, Eisenhaken, Totenkopfstab, Khatvanka, Zahnrad, Vajra, Hammer, Schwert, Damaru und Elefantenhaut auf der rechten Seite; und eine mit Blut gefüllte Totenkopfschale, ein vierfacher Brahma-Kopf, Schild, Fuß, Schlinge, Bogen, Eingeweide, Glocke, Arm, Stück Leichentuch, aufgespießter Mann, Dharmodaya (dreieckiger Behälter), Totenkopfschale, Mudra der Drohung, Dreizack, Banner und Elefantenhaut auf der linken Seite.

Auf seinen sechzehn Fuß zertrampeln Tiere und Figuren, von denen jede ihre eigene Bedeutung hat. Rechts sind ein Mensch, ein Büffel, ein Elefant, ein Esel, ein Kamel, ein Hund, ein Schaf und ein Fuchs abgebildet, darunter die Götter Brahma, Indra, Rahula und Rudra. Links sind ein Geier, eine Eule, eine Krähe, ein Papagei, ein Falke, ein Reiher, ein Hahn und ein Schwan abgebildet, darunter Kumara, Ganesh, die Sonne und der Mond.

Yamantaka ist mit seiner mystischen blauen Frau Vajra Vetalî vereint und thront auf einem Lotus mit einem Sonnenkissen, umgeben von einem schrecklichen Feuer.

Jedes Attribut, jedes Detail dieser Form ist mit einer präzisen Bedeutung aufgeladen:

  1. Neun Köpfe : Repräsentieren die Fähigkeit, die neun Grundemotionen gleichzeitig wahrzunehmen, sowie die Transzendenz dieser Emotionen, um einen Zustand der Gleichmut zu erreichen.
  2. Vierunddreißig Arme : Symbol der Allwissenheit und der Fähigkeit, viele nützliche Handlungen gleichzeitig auszuführen.
  3. Sechzehn Beine : Stehen für Stabilität in allen Situationen sowie für die Fähigkeit, sich schnell zu bewegen, um Wesen zu retten.
  4. Gelber Kopf von Manjushri : Steht für transzendente Weisheit und höchstes Wissen.
  5. Aus dem zentralen blauschwarzen Büffelkopf ragt ein wütender roter Kopf : Symbolisiert gerechten, kontrollierten Zorn, der dazu dient, Unwissenheit und Hindernisse auf dem Weg zum Erwachen zu zerstören.
  6. Drei Gesichter auf der rechten Seite (gelb, blau und rot) : Stellen die drei Körper des Buddha dar (Realitätskörper, Genusskörper, Emanationskörper) und die drei Gifte des Geistes (Unwissenheit, Verlangen, Abneigung).
  7. Drei Gesichter auf der linken Seite (dunkelrot, weiß und dunkelgrün) : Symbolisieren die drei wohlwollenden Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist zum Wohle aller Wesen.
  8. Girlande aus fünfzig Totenköpfen und Knochenornamenten : Ruft die Überwindung der Todesangst und die Erkenntnis der Leere aller phänomenalen Formen hervor.
  9. Mehrere Arme auf der rechten Seite : Tragen verschiedene Attribute, die die Zerstörung negativer Kräfte und die Erlangung der Erleuchtung sowie den Schutz der Praktizierenden darstellen.
  10. Mehrere Arme auf der linken Seite : Stehen für das Anbieten von Segnungen und Vorteilen an die Praktizierenden sowie für die Reinigung von negativen Emotionen.
  11. Auf den Füßen von Tieren und Menschen herumtrampeln : Symbolisiert die Beherrschung negativer Kräfte und Hindernisse sowie den Schutz der Praktizierenden.
  12. Vereinigung mit Vajra Vetalî blau : Stellt die Einheit der transzendenten Weisheit (Vajra) mit der Urenergie (Vetalî) dar, die zum vollständigen Erwachen führt.
  13. Thron auf einem Lotus mit Sonnenkissen : Beschwört Reinheit und Transzendenz aller Dualitäten.
  14. Umgeben von einem schrecklichen Feuer : Symbol der Reinigung störender Emotionen und Hindernisse für das Erwachen.

Daiitoku Myoo, Yamantaka im japanischen esoterischen Shingon-Buddhismus:
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Im japanischen tantrischen Buddhismus erscheint Daiitoku Myoo allein, voller Zorn und in Flammen gehüllt. Er sitzt auf einem Büffel und hat sechs Arme und sechs Beine. Zwei seiner Hände führen die Mudra der Vernichtung des Bösen aus, während die anderen ein Vajra-Schwert, einen Stab, einen Dreizack und ein Rad halten. Er wird zur Gruppe der „fünf großen zornvollen Könige des Lichts“ des Garbhadhatumandala gezählt.

Im Shingon gilt er als Vertreter des Buddha Vajradhara, der Urform Buddhas.
Er verkörpert transzendente Weisheit, die Unwissenheit und Hindernisse auf dem Weg zur Erleuchtung zerstört.

In der Shingon-Praxis wird Daiitoku Myoo als mächtiger Beschützer vor negativen Kräften und böswilligen Einflüssen verehrt. Anhänger nutzen seine Lehren und Rituale, um innere und äußere Hindernisse auf dem Weg zur spirituellen Verwirklichung zu überwinden.

6 – Yamantaka-Mantra:

Das wichtigste Mantra, das mit Yamantaka in Verbindung gebracht wird, lautet:

„Om Vajra Berotsana Yamantaka Hum Phat“

Om:
ist ein heiliger und symbolischer Klang, der in verschiedenen spirituellen Traditionen verwendet wird, darunter im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus. Er gilt als der Urklang des Universums und repräsentiert universelle kreative Energie und ultimative Realität.

In diesen Traditionen wird „Om“ als heilige Keimsilbe bei der Meditation, beim Rezitieren von Gebeten oder bei Ritualen verwendet. Es wird angenommen, dass es die Konzepte von Einheit, Verbundenheit und Transzendenz jenseits der Grenzen des individuellen Egos verkörpert.

Vajra: Vajra bezeichnet ein mächtiges und heiliges Symbol in der buddhistischen und hinduistischen Tradition.
Wird oft als „Diamant“ oder „Blitz“ übersetzt und symbolisiert unzerstörbare Stärke, Klarheit des Geistes und die unzerstörbare Natur der ultimativen Realität. Es steht auch für Mitgefühl und erwachte Weisheit.
Im Kontext des Yamantaka-Mantras kann „Vajra“ als Anrufung der Stärke und Klarheit interpretiert werden, die nötig sind, um Hindernisse zu überwinden und Erleuchtung zu erlangen, während es gleichzeitig die unbezwingbare Natur von Yamantaka selbst symbolisiert.

Berotsana: Eine heilige Silbe wird als Bija-Mantra betrachtet, also eine Keimsilbe oder ein heiliger Klang, der eine besondere spirituelle Energie besitzt.
Jedes Bija-Mantra ist mit einer bestimmten Eigenschaft oder einem Aspekt der angerufenen Gottheit verbunden. In diesem Fall ist „Berotsana“ ein integraler Bestandteil des Yamantaka-Mantras und hilft den Praktizierenden, dessen Kraft, Schutz und Weisheit anzurufen.

Yamantaka: Bezieht sich auf die primäre Gottheit, die angerufen wird. Repräsentiert die Kraft, den Schutz und die Weisheit dieser Gottheit. Das Rezitieren ihres Namens im Mantra zielt darauf ab, ihre wohltuende Energie anzurufen, den Geist zu reinigen und eine spirituelle Verbindung mit dieser Gottheit herzustellen, um Erleuchtung und endgültige Befreiung zu erlangen.

Hum: Eine heilige Sanskrit-Silbe, die in tantrischen buddhistischen Mantras verwendet wird und mit Reinigung und der Umwandlung negativer Emotionen in Weisheit in Verbindung gebracht wird. Wird auch als Symbol für die Natur des reinen Geistes und der Leere angesehen.
Im Kontext dieses Mantras verstärkt „Hum“ die Kraft und Wirksamkeit der Anrufung von Yamantaka, hilft dabei, den Geist zu reinigen und eine tiefe Verbindung mit der Weisheit und dem Mitgefühl dieser Gottheit herzustellen.

Phat: Auch eine heilige Sanskrit-Silbe, die in tantrisch-buddhistischen Mantras verwendet wird. „Phat“ wird als Ausdruck von Kraft oder Energie interpretiert. Es ist eine Silbe, die verwendet wird, um das Mantra zu versiegeln und so seine Wirksamkeit und seinen Schutz zu stärken.
„Phat“ gilt als Manifestation der Stärke oder Kraft der im Mantra angerufenen Gottheit. Seine endgültige Verwendung im Mantra dient dazu, schnell den Segen und den Schutz der Yamantaka-Gottheit zu erlangen.

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