Buddhistische Statuette, Yidam-Yamantaka-Statue, esoterischer Vajrayana-Buddhismus, tantrisch in Yab Yum mit seiner Gemahlin Vétali.

Die verwendete Bronze wird Purpurbronze genannt. Es handelt sich um eine hochwertige Bronze, die ihre charakteristische Farbe durch einen hohen Kupferanteil erhält.

Tibetische Statuette, hergestellt von spezialisierten tibetischen Kunsthandwerkern. Maße: 32 cm hoch, 24 cm breit und 13 cm tief. Gewicht: 6.300 kg

Der Boden lässt sich abschrauben, um während des Segnens Opfergaben und Gebete hineinzulegen, wie bei allen traditionellen buddhistischen Statuetten.

Seltenes Stück.

Yamāntaka ist der „Todeszerstörer“ des Vajrayana-Buddhismus. Er wird manchmal als „Bezwinger des Todes“ verstanden. Yamāntaka ist ein Sanskrit-Name, der sich in zwei Hauptbestandteile zerlegen lässt: Yama, den Gott des Todes, und den Zerstörer Antaka. Yamāntaka bedeutet also „Todeszerstörer“ oder „Bezwinger des Todes“. Kulturelles Erbe von Kalanta, einem Aspekt des Hindu-Gottes Shiva, der seinen Schüler aus den Fängen des Todes Yama rettet und als Ursprungsgottheit des Mahamrityunjaya-Mantras des Buddhismus und Hinduismus gilt. Seine Darstellung spiegelt Yama in vielerlei Hinsicht wider: Sehr häufig reitet er auf einem Büffel und wird oft mit einem Rinderkopf dargestellt. Aufgrund dieser Ähnlichkeit mit Yama und der Namensgleichheit findet man sehr häufig Texte (die als zuverlässige Quellen erscheinen), in denen Yamāntaka und Yama fälschlicherweise für dieselbe Gottheit gehalten werden, obwohl dies nicht der Fall ist. Im Buddhismus ist die „Beendigung des Todes“ eine Eigenschaft aller Buddhas, da sie den Kreislauf der Wiedergeburten, Samsara, durchbrochen haben. Somit stellt Yamāntaka das Ziel der Reise des Mahayana-Praktizierenden zur Erleuchtung dar, oder die Reise selbst: Beim endgültigen Erwachen manifestiert man Yamāntaka – das Ende des Todes. Yamāntaka ist ein zorniger Ausdruck von Mañjuśrī, dem Samyaksambuddha der Weisheit, der in anderen Kontexten auch als Dharmapala oder Heruka fungiert. Die Statuette stellt Yamantaka in seiner Yab-Yum-Gestalt mit seiner Gemahlin Vetali dar. In dieser Gestalt ist Yamantaka im Begriff, Yama, den Gott des Todes, zu besiegen. Yamantaka passt in die Erzählung vom Tod, da sein Sieg über Yama Samsara (Kreislauf der Wiedergeburten) signalisiert. Der Buddhismus glaubt, dass das Durchbrechen dieses Kreislaufs der Wiedergeburten die Eigenschaft der Buddhas ist, und Yamantaka stellt das ultimative Ziel dar, Erleuchtung durch die Beendigung des Todes zu erlangen. Yamantaka mit wütendem Gesicht, um Sie davon abzuhalten, in einen Kreislauf schlechter Gewohnheiten zurückzufallen. Er hat sieben Köpfe nebeneinander und zwei weitere über dem Hauptkopf. Sein Hauptkopf wird von einer Krone aus fünf Totenköpfen getragen, die die fünf negativen Leiden (Gier, Wahn, Hass, Eifersucht, Stolz) und deren Umwandlung in positive Weisheit darstellen. Die Flamme auf den Totenköpfen und die feurigen Details über seinen Augen (sowie die Feuermuster in seiner Aura) symbolisieren Yamantakas Macht, die fünf Leiden mit Flammen umzuwandeln. Auf dem obersten Kopf sitzt Manjushri, der Buddha der Weisheit. Die Yab-Yum-Position (wörtlich: Vater-Mutter) betont die Verbindung von männlichem Mitgefühl und weiblicher Weisheit. Auf seiner Brust hält Vetali eine Schädeldecke mit Blut, die Große Glückseligkeit und Weisheit darstellt. Er hat zwanzig Hände, die jeweils eine Waffe oder einen Gegenstand halten. Die erste rechte Hand hält eine Elefantenhaut als Zeichen des Sieges über die Engstirnigkeit. Die übrigen rechten Hände halten ebenfalls bedeutungsvolle Gegenstände wie die Axt (zum Zerschneiden von Dualität und Unwissenheit), den Pfeil (zum Durchbohren der Vorstellung von Objekten), den Stößel (zum Zerstören rückständiger Achtsamkeit), eine Harpune (zum Zerstören der eigenen Fehler), einen Pfeil (zum Durchbohren vorgefasster Meinungen), die Totenkopfkeule (zum Schutz vor Karma) und die Khatanga-Klinge (zur Einstimmung auf die Natur großer Übung), um nur einige zu nennen. Auf seiner linken Hand befinden sich unter anderem eine blutgetränkte Schädelkappe, ein Brahma-Kopf (großes Mitgefühl), ein Schild (Sieg über Maras), ein Bein (Symbol für den Weg zur Erleuchtung), ein Lasso (unendliche Weisheit), eine Glocke (Klang der Weisheit), eine Hand (Symbol für vier Tätigkeiten) und Flaggen (zum Leeren der drei Tore als eine Einheit). Seine 16 Beine sind ebenfalls dargestellt. Die unter den Füßen auf seiner rechten Seite repräsentieren die Siddhis (durch Meditation erworbene Kräfte) und umfassen Menschen, Büffel, Ochsen, Esel, Hunde, Schafe und Fuchs. Die Füße auf der linken Seite stellen die acht Mächte dar: Geier, Eule, Krähe, Papagei, Falke, Milan, Beo und Schwan. Unten auf dem Thangka befinden sich Opfergaben für die drei Schädel. Der linke und der rechte Schädel sind kleiner und repräsentieren Sperma und fruchtbares Blut, Elemente, die für die Wiedergeburt notwendig sind. Die Opfergaben in der Mitte repräsentieren die fünf Sinne: Tasten, Sehen, Schmecken, Riechen und Hören.