pendentif amulette de protection bouddhiste Bouddha Samantabhadra mala de prière et méditation 108 perles, argent 925 or 18K bélière Garuda

pendentif amulette de protection bouddhiste du bodhisattva Samantabhadra  (description ci dessous)

Argent 925 plaqué or 24 K

Dimension du pendentif 66/ 39/ 11mm Poids du pendentif seul: 67 grammes

Bélière représentant l'oiseau mythique du Bouddhisme Garuda Agate dite "nan
hong" (rouge du sud) sertis dans ses yeux Tete en argent 925 et bec en cuivre. 

Garuda, homme-oiseau fabuleux de la mythologie hindouiste puis bouddhiste, fils
de Kashyapa et de Vinatâ et frère d'Aruna, le conducteur du char du dieu Sûrya.
C'est le vâhana, ou monture, du dieu Vishnu. Il est aussi considéré comme le roi
des oiseaux. Au Tibet, Khyung (ཁྱུང) est le nom tibétain du Garuda. Venant de
l'Inde, il fut assimilé au khading de la religion bön, l'aigle à cornes d'or. Le
garuda noir est une divinité de l'école nyingmapa du bouddhisme tibétain que
l'on tient pour supprimer les affections causées par les naga et esprits de la
terre. Il est figuré sur les Lungta. Il est représenté dans l'iconographie de
Shambhala par Chogyam Trungpa pour qui il est associé à une vitesse et une
puissance importantes. Comme le phénix, il surgit des cendres de la destruction,
il est indestructible.

Au verso est conçue une roue de la vie bouddhiste tournante grâce a un roulement
a bille de haute précision allemand. 

En termes de symboles, le Bouddha, assis sous l'arbre de la bodhi, vit deux
choses. Tout d'abord, il vit une grande roue. Cette roue embrasse la totalité de
l'existence conditionnée, elle est de même étendue que le cosmos, elle contient
tous les êtres vivants. Elle tourne sans arrêt : elle tourne le jour et la nuit,
elle tourne vie après vie, elle tourne ère après ère. Nous ne pouvons voir quand
elle a commencé à tourner, et nous ne pouvons pour l'instant voir quand elle
cessera de tourner : seul un Bouddha voit cela.

Turquoises  et agate nan hong serties.

Les vitres protectrices sont réalisées en leuco saphir comme les montres haut de
gamme.

En tant que gemmologue diplômé de l'Institut National de Gemmologie de Paris,
toutes nos matières sont expertisées et certifiées.

mala de prière et méditation 108 perles de perles de coco argent 925 et cuivre 

Bodhisattva SAMANTABHADRA

Protecteur des gens nés sous le signe du dragon et du serpent Samantabhadra,
dont le nom en sanskrit signifie dignité universelle, est un bodhisattva du
Mahayana, ou grand véhicule. Associé au dhyana, la méditation,

il forme une triade avec le bouddha Siddartha Gautama et le bodhisattva
Manjushri. Dignitaire du sutra du lotus, et selon le sutra d’Avatamsaka,

Samantabhadra à fait les dix grands vœux du bodhisattva 1. Rendre hommage et
respect à tous les bouddhas. 2. louer l'Ainsi-Venu le Tathagata (Bouddha) 3.
Faire des offrandes abondantes. 4. Se repentir des méfaits et des mauvais karmas
. 5. Se réjouir des mérites et des vertus des autres . 6. Demander aux Bouddhas
de continuer à enseigner. 7. demander aux bouddhas de rester dans le monde. 8.
Suivre les enseignements des bouddhas à tout moment. 9. accueillir et profiter à
tous les êtres vivants. 10. Transférer tous les mérites et vertus au profit de
tous les êtres.

Connu dans le bouddhisme chinois sous le nom de Puxian, il est associé à
l’action, tandis que Manjushri est associé à la sagesse transcendante ou prajna.

Répondant du nom de Fugen au Japon, Samantabhadra fait l’objet d’un culte
important dans les courant Tendaï et Shingon.

Considéré comme l’adhi- bouddha (Bouddha Primordial) dans le courant Nyinqma du
bouddhisme tibétain, il y’est souvent représenté en Yab- Yum, ou union
indivisible mâle femelle avec son épouse ou parédre Samantabhadri. Dzongsar
Khyentse Rinpoché suivant la tradition Nyingmapa Dzogchen qualifie la nature et
l'essence de Samantabhadra, le Bouddha Primordial, comme la source sans origine
des enseignements Atiyoga intemporels et illimités, et honore le point de vue
contradictoire entretenu par certaines parties soutenant que les enseignements
Dzogchen sont originaire de la tradition Bonpo 

Ou du moine chinois Moheyan : “Samantabhadra n'est pas soumis à des limites de
temps, de lieu ou de conditions physiques. Samantabhadra n'est pas un être
coloré à deux yeux. Samantabhadra est l'unité de la conscience et de la vacuité,
l'unité des apparences et de la vacuité, la nature de l'esprit, la clarté
naturelle avec une compassion incessante - c'est Samantabhadra depuis le début.“

Contrairement à son homologue plus populaire Mañjuśrī , Samantabhadra n'est que
rarement représenté seul et se trouve généralement dans une trinité du côté
droit de Shakyamuni , monté sur un éléphant blanc à six défenses. Dans ces
traditions qui acceptent l'Avatamsaka Sutra comme son instruction fondamentale,
Samantabhadra et Manjusri flanquent le Bouddha Vairocana , le Bouddha central de
ce soutra particulier.

Il est parfois montré dans l'art chinois avec des caractéristiques féminines,
chevauchant un éléphant avec six paires de défenses tout en portant un ``
parasol '' de feuille de lotus (sanscrit: chatra ), portant une robe et des
caractéristiques similaires à certaines représentations féminines de Guanyin .
C'est sous cette forme que Samantabhadra est vénéré comme le bodhisattva
protecteur des monastères associés au mont Emei dans l'ouest de la Chine dans la
province du Sichuan, important lieu de pèlerinage bouddhiste. Certains pensent
que la monture d'éléphant blanc de Samantabhadra était le même éléphant qui est
apparu à la reine Maya , la mère du Bouddha, pour annoncer sa naissance. Les
traditions ésotériques du Mahayana traitent Samantabhada comme l'un des Bouddhas
«Primordiaux» (Sanskrit: Dharmakaya ), mais le Bouddha primordial principal est
considéré comme Vairocana .

Le peuple sri-lankais vénère Samantabhadra Bodhisattva comme Saman (également
appelé Sumana, Samantha, Sumana Saman). Le nom Saman signifie "le soleil levant
du matin". Le dieu Saman est considéré comme l'une des divinités gardiennes de
l'île ainsi que comme un protecteur du bouddhisme. Son sanctuaire principal est
situé à Ratnapura , où se tient un festival annuel en son honneur.